Структурные пропорции концепции духовного возрождения нации. Пути и задачи духовного возрождения россии. Смотреть что такое "Национальное Возрождение" в других словарях

Лебедев С.Д. г. Белгород

Последние 15 лет отмечены в России существенным оживлением религиозной жизни, выходом религии из «социального гетто» и усилением ее влияния на разные сферы жизнедеятельности общества. Многое указывает на то, что на рубеже тысячелетий мы столкнулись с феноменом «религиозного возрождения», логика, масштабы и перспективы которого еще далеко не достаточно исследованы социальными науками.

Концепт «религиозное возрождение» («religion revival») получил самое широкое распространение еще в конце прошедшего ХХ века и на сегодня уже прочно вошел в научный обиход, о чем свидетельствует употребление его без кавычек ведущими социологами1 и «прописка» в социологических словарях2. Между тем, как отмечает Л.Н. Митрохин, соответствующее понятие входит в число тех, которые при своем ключевом значении для анализа современной религиозной ситуации, все еще толкуются в произвольном, пиквикском смысле3. Поэтому одной из важнейших задач современного религиоведения (прежде всего - философии и социологии религии) представляется анализ соответствующих концептуальных конструкций с целью их научно обоснованного наполнения и уточнения. Мы предлагаем здесь попытку решения этой задачи через теоретическое соотнесение понятия «религиозное возрождение» с двумя ближайшими соседями по ряду - понятиями «секуляризация» и «фундаментализм».

«Религиозное возрождение» по определению означает процесс, обратный процессу секуляризации, «секуляризацию наоборот». Поэтому теоретический анализ этого явления целесообразно начать с обращения к сущности и содержанию феномена секуляризации.

Секуляризационный процесс имеет два основных измерения: 1) нарастание в культуре и общественной жизни светской доли и 2) снижение в том и другом религиозной доли. Эти модусы секуляризации не всегда связаны отношениями прямо пропорциональной зависимости, что отразилось в противоречивых трактовках секуляризации западной социологией ХХ века. Так, если одни ведущие социологи религии связывали развитие секуляризации, прежде всего, с утратой того положительного, конструктивного, что религия несла обществу и человеку (П. Бергер), то другие, напротив, делали акцент на ее конструктивную сторону, как-то: развитие рациональности мышления, науки, техники, образования, политической демократии и т.д. (О?Ди). Соответственно, в первом случае во главу угла ставилась деградация религиозного начала в культуре, а во втором - развитие в ней начала светского.

Следовательно, процесс религиозного возрождения тоже предполагает две стороны, как-то: нарастание в культуре и обществе «удельного веса» религиозной составляющей, и снижение «удельного веса» светской составляющей. При этом и сторонниками, и противниками существующих ныне культурных проектов религиозного возрождения часто подразумевается, что данные процессы могут происходить только за счет друг друга. Поскольку же современное общество основано на репрезентации исключительно развитой версии светской культуры, то за наступлением религии часто видят пугающие перспективы «нового средневековья» или даже полного упадка и гибели современной культуры и цивилизации. Тем не менее, нам представляется, что, как и в случае с секуляризацией, связь между основными аспектами «религиозного возрождения» более сложна.

Суть проблемы, на наш взгляд, заключается в двойственности, двуслойности такого явления, как религия. Объективно семантика этого понятия включает, по меньшей мере, два ключевых, но при этом разнородных и несводимых друг к другу смысловых пласта. Эти пласты можно обозначить как «духовный» и «культурный». Первый предполагает «религиозное» как некую первичную данность, как жизненную потребность, как важную, если не важнейшую, область внутренней жизни социального субъекта (человека и общности) - т.е. своего рода объективный «вызов», если воспользоваться терминологией А.Дж. Тойнби. Второй же предполагает социальный «ответ на вызов» - т.е. отображение данной потребности и данной стороны человеческой жизни сознанием и деятельностью субъекта, ее осмысление и организацию в некоторых символических, ценностных, дескриптивно-объяснительных и поведенческо-регулятивных формах. Недостаточное осознание различия этих модусов религии в светском секулярном дискурсе (включая и научный дискурс) порождает смешение и хаотизацию ее смысловых аспектов, которая и является основной причиной туманности и разночтений производных понятий - в т.ч. понятий «секуляризация» и «религиозное возрождение».

Исходя из данного обстоятельства, светский и религиозный типы культурных систем принципиально различаются и «разводятся» на внешнем, явленном уровне культуры, но скрытый, внутренний, сущностный модус их духовной жизни не подчиняется культурным закономерностям. В реальной жизни любой культуры, так или иначе, присутствуют религиозные интенции. Однако принципиальный, на наш взгляд, момент заключается в том, что они могут осознаваться в адекватной им концептуально-символической форме, или же, за недостатком таких форм, в репрезентативном измерении культуры, «вытесняться» на периферию ее «жизненного мира». Находя себе соответствующий эквивалент в общественном сознании, они, как следствие этого, могут до определенной степени регулироваться человеком. Находясь же per se на периферии общественного сознания, они превращаются в спонтанно-бессознательные ментальные образования, которые выпадают из сферы контроля общественного сознания и, наоборот, сами получают ощутимую власть над ним.

В этой связи проблема секуляризации общества заключается не в самом нарастании и развитии массива светской культуры, как считают фундаменталисты от религии, и не в живучести «архаических пережитков» сознания и психологии, в чем убеждены фундаменталисты от Просвещения, а именно в разрыве и диспропорции между глубинным духовным содержанием культуры и ее репрезентативной формой. «Витальное» и «ментальное» измерения человеческого бытия в том, что касается его религиозного плана - т.е. отношения к «священному сверхъестественному» - в наше время во многом утратили связь между собой. Так, люди могут фактически следовать в жизни, например, христианским императивам, совершенно не осознавая их духовно-религиозной природы; они могут исповедовать, например, православные или протестантские ценности, легитимируя при этом их в форме совершенно «ортогональных», с церковной, и вообще религиозной точки зрения, представлений. И напротив: они могут полностью выстраивать свой «жизненный мир» на, казалось бы, сугубо конфессиональных представлениях, в реальности исповедуя совершенно иные ценности и подчиняя свою жизнь иным императивам, нежели те, которые провозглашаются ими.

Исходя из этого, напрашивается следующий вывод: «религиозное возрождение» возможно в той мере, в какой существующие религиозные импульсы внутренней, духовной жизни человека будут восприняты общественным сознанием, осмыслены, выражены и легитимированы в соответствующих им культурно-символических формах. Все существующие пути и способы «возвращения к духовным истокам», если останется нерешенной данная проблема, приведут не более чем к имитации религиозной жизни в обществе, которая в конце концов обнаружит свою бессмысленность.

Одним из следствий существующего разрыва между духовным и культурным аспектами религиозности является то, что отношение к религии у современного человека - понимаемое в субъективном плане - фактически подменяется его отношением к религиозной культуре определенных конфессий. Говоря и думая о религии, принимая или отвергая ее, человек на самом деле имеет в виду образ определенной конфессиональной культуры. Прежде всего, это касается тех религий и конфессий, которые наиболее ему знакомы (обычно в силу своей традиционности), и потому непосредственно ассоциируются с понятием «религия». Речь здесь идет не о глубине знакомства с ними; скорее, она идет о ситуации, когда те или иные символы данной религиозной культуры «на слуху» - т.е., когда они характеризуются высокой степенью стереотипизации в контексте повседневного мышления людей. Поскольку глубинное, духовное измерение религии такому человеку чаще всего неведомо (точнее, оно остается им не узнанным и не понятым в собственной душе), то он судит о религии по внешнему, знакомому и «примелькавшемуся» - т.е. по отдельным элементам, произвольно выделенным из контекста собственно религиозной культуры и символически включенным в контекст культуры светской, где они оказываются неизбежно (и существенно) переосмыслены. Вследствие этого религия воспринимается им отчужденно и отстраненно, как явление социальное, культурное, историческое. Это одна черта, отделяющая современного человека от понимания и принятия религии.

Но есть и еще один фактор. Он состоит в том, что даже о религии в той усеченной и редуцированной форме, как она дана секуляризированному сознанию (т.е. - как о конфессиональной религиозной культуре и социальной организации), человек современности в среднем знает очень мало, и это его знание зачастую во многом неадекватно реалиям соответствующей религии. Оно полно предрассудков, логических и фактических подмен, идеологических стереотипов, вымыслов и домыслов, с одной стороны, и больших и малых лакун и пробелов - с другой. Применительно к России это обусловлено двумя основными обстоятельствами: общей современной тенденцией автономизации основных сфер «жизненного мира» от религиозных легитимаций, и остаточным влиянием квазирелигиозного атеистического мировоззрения. Первое обстоятельство дает человеку ощущение «ненужности» религиозных знаний для жизни, второе создает субъективный барьер на пути таких знаний.

Таким образом, объективно существуют как минимум две социально-когнитивные «пропасти», разделяющие духовную религиозную действительность и сознание современного человека. И поэтому вопрос о возможности и перспективах религиозного возрождения в современном обществе нужно ставить как вопрос о преодолении этих «пропастей».

Как же возможно преодоление разрыва и воссоединение духовного и культурного аспектов религиозности?

В силу указанных выше обстоятельств, попытки «религиозного возрождения» в современном обществе могут осуществляться и осуществляются двумя основными путями:

« Либо реверсивным способом - через усвоение формальных, когнитивно-обрядово-организационных аспектов традиционных религиозных культур;

« Либо конверсивным способом, через »изобретение велосипеда« - т.е. »творческое« переоткрытие религии без опоры на целостную классическую религиозно-культурную традицию и вопреки таким традициям.

Эти пути объединяет то, что они оба ориентированы на восстановление нарушенного баланса религиозного и светского начал в духовной сфере человеческой жизни через доступного светскому сознанию «посредника» - культурные символы, концепты и модели образа жизни. Их различает расстановка акцентов (приоритетов): в первом случае «возвращение к духовным истокам» осуществляется через «готовые» символы, концепты и поведенческие модели, выработанные и накопленные в социальной памяти традиционных конфессий; во втором - оно происходит через более или менее радикальное отрицание последних и попытки начать религиозно-культурное строительство «с чистого духовного листа». Иными словами, сторонники «религиозного возрождения» через традицию (реверсивная религиозность) рассматривают культурный багаж «классических» религий как важнейший фактор обретения их духовных сокровищ, тогда как сторонники «религиозного возрождения» методом «социального конструирования» (конверсивная религиозность), напротив, усматривают в нем препятствие, в лучшем случае - рабочий материал для своих экспериментов. Но в обоих случаях акцент делается на культурном аспекте религиозной жизни, взятом либо со знаком «плюс», либо со знаком «минус».

В свете сказанного, проблема встает следующим образом: неизбежно ли такое «религиозное возрождение» ведет к культурному упадку и торжеству мракобесия с точки зрения светских культурных ценностей, или же нет, и, если нет, то при каких условиях оно сворачивает на этот путь?

На наш взгляд, вульгаризация «культурного проекта» «религиозного возрождения» тесно связана с феноменом религиозного фундаментализма.

Определение сущности религиозного фундаментализма как социального феномена является сегодня предметом дискуссий4. С нашей точки зрения, проблема фундаментализма не является исключительно или даже по-преимуществу религиозной. В то же время она не лежит и в сугубо политической плоскости. Мы полагаем наиболее близким к истине мнение тех исследователей, которые считают, что соответствующий феномен носит, скорее, культурно-идеологический характер и связан с тем, что «во времена, трудные для человека из-за утраты жизненных ориентиров, фундаменталистические движения представляют человеку возможность культурной идентификации, следовательно, обретения почвы под ногами"5.

Фундаментализм, по большому счету, представляет собой попытку того или иного социального субъекта (личности или группы) искусственно, рационально-волевым способом воссоздать и утвердить абсолютные и непререкаемые основания своего «жизненного мира». В этом плане современная волна фундаментализма в огромной степени являет собой реакцию общественного сознания на постмодерн, и вместе с тем, являет собой порождение последнего, с его деконструкцией и релятивизацией основополагающих (фундаментальных) смыслов человеческого существования. Фундаментализм в данной связи может быть понят как отчаянный порыв человека вернуть и удержать стремительно утрачиваемую иерархию бытия в частичном либо в тотальном аспекте своего «жизненного мира». Наиболее удачной метафорой здесь нам представляется метафора «аварийного режима», когда ради спасения главного приносится в жертву то, что представляется менее существенным.

Однако что именно является главным, а что - менее существенным, фундаменталист определяет произвольно, полагаясь на собственный «вкус» и интуицию либо слепо доверяя какому-либо харизматическому авторитету. Но ни того, ни другого обычно бывает недостаточно для того, чтобы адекватно расставить акценты и преодолеть возникший синкретический хаос представлений. Для этого требуется время, высокий уровень интеллектуальной культуры и, самое главное - ощущение твердой экзистенциальной почвы под ногами. Фундаменталистски же ориетированному сознанию, лишенному, как минимум, первого и третьего, нужна весомая, грубая, зримая абсолютная ценность «здесь и теперь». И здесь возникает главное искушение фундаментализма: выстроив более-менее прочную логико-символическую и социально-организационную конструкцию, он тяготеет к тому, чтобы опереться на нее как на некую абсолютную ценность, сделать из нее закрытый тоталитарный универсум - т.е. превратить свой идеал в идол. Здесь на фундаментализме парадоксальным образом проступает «родовая печать» постмодерна, с его абсолютизацией выбора и онтологическим уравниванием всего того, что выбирается. Если в мире нет центра - значит, его центром может стать все, что угодно. Постмодернистская абсолютная свобода, таким образом, инвертируется в абсолютную несвободу.

И особенно злую шутку, на наш взгляд, постмодерн играет с религиозным фундаментализмом. Именно: в силу обозначенного выше глубинного разрыва между двумя основными модусами религиозности, фундаменталистское сознание неизбежно абсолютизирует либо сами социально-культурные формы тех или иных религиозных традиций, либо свои собственные непроясненные, спутанные, эклектичные и зачастую вульгаризированные духовные интуиции. Но последовательное развитие культуры, как по тому, так и по другому фундаменталистским сценариям, заходит в тупик.

В первом случае происходит фетишизация внешней формы религиозной жизни - вероучения, обряда, ритуала. Она не решает проблемы воссоединения религиозного содержания и формы, но, напротив, усугубляет ситуацию «вытеснения» внутренних духовных импульсов через культивирование принципиального недоверия к ним. Тогда форма традиции со временем становится оковами, а в конечном итоге - могилой первоначального духовного содержания религии. В силу же своей жесткости и бескомпромиссности, в конце концов, такая традиция утрачивает свой потенциал обновления, и, как следствие этого - утрачивает сам контакт с «живой жизнью». В современном мире, с его гипердинамизмом социальных и культурных процессов, это происходит особенно быстро и беспощадно. Традиции, не выдержавшие темпов гонки со временем и «сошедшие с дистанции», если им удается сохраниться, превращаются в прибежище локализованных маргинальных групп («конвиксий») и влачат свое существование на дальней периферии общественной и культурной жизни. В лучшем случае они становятся живыми музеями в статусе привилегированных «этнографических заповедников» (В.С. Соловьев).

Во втором случае дискредитируется исторически сложившаяся культурная форма, которая могла бы выступить испытанным инструментом для диагностики, осмысления и совершенствования внутренних духовных импульсов человека. В результате возникает дилемма духовной архаизации религиозности либо же ее радикальной секуляризации в духе постмодерна. Перед человеком и группой, слишком «заигравшимися» в новую религиозность, раньше или позже встает вопрос: относиться ли к своему увлечению и дальше как к игре, или же воспринять его всерьез? Первая альтернатива фактически равнозначна делегитимации соответствующего вероучения и в целом - жизненного стиля, вследствие утраты интереса к нему, и переключению образа жизни и образа мыслей на другой (очередной) стиль. Но это, скорее всего, не может повторяться бесконечно, и рано или поздно приводит ко второй альтернативе. Последняя же означает неизбежную абсолютизацию тех спонтанно сложившихся - и обычно весьма архаичных - культурных форм, которые выражают, символизируют и транслируют соответствующие духовные интенции. Отрицание высших форм религиозной культуры означает попадание в плен к ее низшим формам.

Сказанное может показаться парадоксальным. Однако такая инверсия «чистой духовности» новых религий обусловлена тем же объективным фактором недостаточного различения «духовной сущности» и «культурного проявления» религиозного феномена в свете «чисто светских», секулярных культурных категорий, которыми руководствуется человек, впервые обратившийся к религии «от мира». В обоих случаях секулярное сознание, субъективно потянувшееся к религии, неизбежно сталкивается с тем, что «не может вместить» религиозное целое. Поэтому оно вмещает то, что ему на данный момент доступно и понятно: именно, социально-культурную «оболочку» религиозной жизни, которая в ключе секулярных категорий сознания легитимируется в нем либо как «частичная», либо как «тотальная» идеология (термины К. Маннхейма). Все это дает «на выходе» различные превращенные формы религиозности.

Принятие любой религии как «частичной» (партикулярной) идеологии фактически равнозначно растворению ее в секулярном контексте. Оно осуществляется через сведение (редукцию) религии к некоторому набору нравственных правил, ритуалов традиционного этикета (например, праздничные и воскресные посещения храма), комплексу культурно-исторических ценностей (иконы и Библия в доме) или даже просто к набору ни к чему не обязывающих поверхностных стереотипных представлений о значительной роли и месте религии в истории, культуре, политической и нравственной жизни нации, разделять которые становится престижно и «прилично». Это явление может рассматриваться как своего рода традиционализм, причем традиционализм не собственно религиозного, а светского характера, где религия выступает «нераспакованным символом» других ценностей - нации, государства, национальной (народной) культуры, нравственности, в конце концов, просто политической моды или исторического любопытства.

Принятие религии как «тотальной» идеологии - например, политической - дает совершенно иной результат, который и можно назвать фундаментализмом «в чистом виде». Фактически это означает возникновение на стыке двух культур светско-религиозного «кентавра», причудливо совмещающего в себе и религиозные, и светские родовые признаки, но при этом обделенного с точки зрения высших духовных ценностей как религиозного, так и светского характера. Основная идея фундаменталистского умонастроения замешана на наивном мифологическом отождествлении «неба» и «земли», сакрально-сверхъестественного и мирского. По образному выражению С.Г. Кара-Мурзы, «Когда мы представляем наши собственные противоречия как борьбу с дьяволом (а мы, конечно, на стороне божественной силы) - это и называется фундаментализм"6. Религиозные и светские интенции здесь не разведены, не дифференцированы и не направлены каждая в собственное русло; вследствие этого они образуют своего рода »гремучую смесь«, чреватую перманентными »короткими замыканиями« большей или меньшей силы. В результате светские элементы тормозят развитие религиозных интенций, а религиозные элементы - развитие светских интенций фундаменталистской идеологии, что заводит руководствующееся ею сообщество или личность в духовный и культурный тупик. Таков образ »завершенного« фундаментализма.

Таким образом, путь последовательного фундаментализма в религиозном возрождении неизбежно ведет к установлению и закреплению редуцированных, вырожденных форм религиозности, которые характеризуются синкретизмом, «вторичным смесительным упрощением» (К.Н. Леонтьев) духовного и культурного аспектов религии. Этот «жизненный порыв» к незыблемым основам человеческого бытия в условиях неизбежно слабого, недостаточного различения двух основных модусов религиозности имеет своим следствием смешение религиозного и светского пластов культуры с грубым нарушением внутренней структурной и эволюционной логики той и другой. «Недоразвитая религиозность» сочетается здесь с урезанной и однобокой светскостью, и вся культурно-идеологическая система консервируется в таком состоянии.

Как возможно, и возможно ли вообще при таких обстоятельствах, действительное «религиозное возрождение» общества? Не станет ли барьер фундаментализма заградительным на его пути?

На наш взгляд, теоретически «религиозное возрождение» в современном обществе вероятно; практически же это - задача на пределе возможного. И сложность этой задачи не в последнюю очередь связана с необходимостью предупреждения и преодоления религиозного фундаментализма, который представляется чем-то вроде опасной «детской болезни» развития нынешнего этапа светско-религиозного взаимодействия.

Все фундаменталистские проекты «religion revival», так или иначе, направлены на усиление влияния религии через ограничение и «понижение» светскости культуры. Их пафос заключается в том, чтобы, игнорируя внутреннюю логику и закономерности развития реально существующей культурной системы, навязать ей иной вектор эволюции. Трудность действительного «религиозного возрождения» современного общества вытекает из того обстоятельства, что в этом случае общество, становясь религиозным, должно остаться самим собой, т.е. светским. Говоря иным языком: религия, претендующая вернуть свои социальные и культурные позиции, должна достичь этого не через вытеснение из культуры светскости религиозностью, а через рост степени синтеза того и другого. Только такой устойчивый синтез может обеспечить возрождение какой бы то ни было религии в обществе современного типа.

Для этого необходимым представляется выполнение, как минимум, следующих условий.

Во-первых, как ни парадоксальна может показаться данная мысль, современному обществу и, прежде всего, активистам «религиозного возрождения» следует осознать себя как носителей светской культуры, светского образа мыслей и принять это как данность, которую нельзя изменить одним волевым решением.

К чему приводит светская агрессия против религии, мы уже уяснили достаточно хорошо. Культурное отторжение религиозных традиций, гонения и социальная изоляция верующих уже обошлись нашему обществу очень дорогой ценой. Теперь нам следует осознать, что и светская культура также представляет собой весьма тонкий и сложный организм, неоднозначно реагирующий на различные воздействия извне. И ее проблемы не менее, а более актуальны для нас, поскольку, хотим мы того или нет, но именно она образует основу нашего мировосприятия и непосредственно влияет на наш образ жизни и образ мыслей.

Во-вторых, необходимо понять, что взаимодействие светского и религиозного миропонимания, образа мысли и образа жизни - это сложный и ответственный процесс диалога разных культур. Религия воспринимается современным человеком, как правило, не непосредственно, а опосредованно, через призму первичных для него светских мыслеформ. И преображение их в свете религиозных истин и принципов - дело достаточно долгого времени и серьезной работы над собой человека, сделавшего осознанный выбор в пользу ориентации на религиозные принципы.

И, в-третьих, необходимо исследовать и донести до основных субъектов этого диалога закономерности светско-религиозного и религиозно-светского взаимодействия применительно к различным религиям и различным вариантам светской культуры. Это задача научного и просветительского обеспечения диалога, и она нуждается в привлечении максимально возможного количества сил и средств со стороны всех заинтересованных в нем субъектов.

На пороге XXI века национальная идея в этнополитике и этнокультуре занимает центральное место. Национальная жизнь и духовная культура, а также культура межнационального общения в последние годы сильно изменились, поскольку экономический и социально-культурный опыт многих наций находится в процессе модернизации, усиливаются поиски моделей образовательных систем и методы их усовершенствования. В условиях демократизации и коренного обновления всей сферы общественно-политической и духовной жизни идет бескомпромиссный, критический анализ и скурпулезное историческое осмысление прошлого. Демократия и гласность – основа роста национального самосознания, возрождения нравственности, национального духовного возрождения.

В этих сложившихся условиях, в утверждении нового политического сознания и развития национального самосознания многие ученые пытаются сформулировать теорию о новой национальной идее, которая «… могла бы вывести нас на новый уровень осмысления национальной жизни и межнационального взаимодействия». 1

Национальная идея – это неотъемлемая часть духовной жизни нации; она предопределяет жизненную правдивость и художественную особенность всех видов национального искусства и литературы. Определенная идея проходит через все художественное мировидение и творческую индивидуальность художников и писателей Северного Кавказа, через героический эпос осетин, балкарцев, карачаевцев под названием «эпос народов Евразии», создателями которого были почти все народы Северного

Кавказа. Горские эпические сказания о народных богатырях входят в сокровищницу мировой культуры, как наиболее древний и мощный пласт в устно-поэтическом творчестве аборигенов Северного Кавказа. Национальная идея пронизывает и мифолого-легендарный фольклор вайнахов и русских сказителей. Национальная идея – это широкое понятие, отражающее действительность в сознании человека. Кроме того, оно выражает его отношение к реальности и служит основным принципом мировоззрения. Так, в устном народном творчестве чеченцев и ингушей с древнейших времен прямо или опосредованно действовали сверхъестественные, ирреальные силы, в его идейной основе лежали представления и древнейших религиозных воззрений (мифы), и позднейших монотеистических религий (легенды).

Национальная идея является сущностью и одновременно условием полноценного бытия этноса, который имеет свои духовные ценности. У любого этноса складывается собственная система отношений к природе, людям своей и чужой нации, к их идеям. На основе таких отношений развивается своя, определенная система духовных ценностей общности, ее культура. Она, в свою очередь, создает узаконенные моралью поведенческие модели и регулирует взаимоотношения представителей данной нации с другими общностями. При этом национальная идея будет господствующей, оценочной доминантой при всех конкретных национально-исторических проявлениях бытия. Это может касаться и реальной жизни этноса, и его культуры. Например, художественная убедительность образов и сила воздействия произведения всегда зависели от заключенной в них идеи.

Пристрастность к национальной идее видна в творчестве самых выдающихся представителей искусства, начиная, от отца трагедии Эсхила, Данте, Сервантеса и Шиллера до Пушкина, Льва Толстого, Салтыкова-Щедрина и Тургенева. Создавая образ, скульптор, писатель, художник кисти и т.д. подчиняет его выражению главной идеи. В романе Л. Н. Толстого «Анна Каренина» главная идея – мысль семейная. Или возьмем старокалмыцкое искусство, когда кочевья калмыков от Самары до Астрахани, от Волги до Урала, подчинив себе в течение трехсотлетий соседние тюркоязычные племенные группы и народности, рассеянные по берегам Иртыша и Ишима. Известный русский путешественник и художник Н. К. Рерих удивлялся странной судьбе калмыков, народность которых была разбросана и в Китайском Синьцзяне, и в Илийском крае, и в Монголии, и в Тибете. «Калмыцкие улусы рассыпаны, - писал он, - также по Кавказу, Алтаю, Семиречью, Астрахани, по Дону, около Оренбурга». 2 Несмотря на это, их национальная идея не растворилась, не исчезла в многочисленных этнокультурных связях, а осталась доминирующей и в ламаистской иконографии, претерпевшей интерпретацию, когда она соприкоснулась со стихией народного творчества, и в скульптурных сооружениях, и в аппликациях и в гладьевой вышивке, и в монументальных панно, вышитых шелком, золотом и серебром. Все они составляли единое целое с архитектурой калмыцких храмов и национальной идеей - покорности высшим силам, прочности бытия, могуществе нации. На протяжении нескольких столетий произведения старокалмыцкого искусства, безусловно, воздействовали на духовный мир человека, формируя его нравственные и эстетические идеалы, его представления об окружающем огромном мире и своем месте в нем.

Идея всегда важна для художественной убедительности произведения, для национального возрождения и социальной памяти, в развитии национальных процессов и национальных взаимоотношениях. Особенно важна в национальных взаимоотношениях, – ибо это самые сложные явления и упрощение или искажение их ведет к различным ошибкам. Национальная идея может быть верной, а может быть и неверной, то есть истинной или ложной. Это наиболее заметно в произведениях искусства. В тех случаях, когда главная идея неверна, так как не совпадает с действительностью, тогда соответствие образов выражению этой идеи делает эти образы искажающими действительность. По справедливому замечанию В. Воровского, как бы ни был талантлив художник, но, доказывая неверную идею, ему «… приходится подгонять реальный материал жизни к своим целям, уродовать живую жизнь по нужному ему шаблону» и этим «насилием над жизненной правдой» губить «художественную правду своих сочинений». 3 Таким образом, действительность искажается, когда идея неверная, ложная.

Рассмотрим национальную идею в народном восприятии «социализма». На протяжении семи с половиной десятилетий то, что у нас называлось социализмом, очень отдалилось от его первородства, поскольку в народном понимании социализм был синонимом социальной справедливости в ее универсальной трактовке: «каждому да воздастся по делам его». Поэтому и равенство в его понимании – это не уравниловка. Идея оказалась ложной? Нет, идея социальной справедливости – вечная. Дело в том, что первоначальный замысел деформировался. И в условиях реформирования российского общества на современном этапе продолжается этот процесс, не учитываются многие национальные интересы, этнопсихологические особенности нации и т. д. И снова национальная идея, воплощенная в мечте, витает в головах людей о демократическом правовом государстве, открытом гражданском обществе, где личность будет защищена законом, социальная справедливость будет существовать в ее универсальной трактовке: каждому да воздастся по делам его…

Видимо, не случайно в июне 1997 года прошел в Санкт-Петербурге Первый Российский философский конгресс с огромным количеством поступивших тезисов (более 1300). Работала специальная секция «Русская идея и современная Россия», на которой были заслушаны доклады «Рождение трагедии России из идеи покаяния» (Бондаренко Л.И.), «Русская идея как общественный идеал в творчестве российских мыслителей «серебряного века» (Иванов Т. Б.), «Национальная идея России как феномен национального самосознания в конце XX века» (Мазуренко А. В.) и многие другие. Как видим, национальная идея и связанные с ней многие этносоциальные, этнокультурные проблемы интересуют ученых на пороге XXI века так же, как и ранее.

В. Г. Белинский в статье «Идея искусства», в основном рассуждая о художественной литературе, дал свое определение искусству: это непосредственное созерцание истины или мышление в образах. «Все явления природы суть не что иное, как частные и особенные проявления общего. Общее есть идея. Что такое идея? По философскому определению идея есть конкретное понятие, форма которого не есть что-нибудь внешнее ему, но форма его развития, его же собственного содержания». 4 В чем-то можно не согласиться с определением великого критика, но в одном он прав: общее – это и есть идея, которая появляется каждый раз в зависимости от уровня развития человеческой культуры и связи этой идеи с человеческой жизнью. В другой статье «Общее значение слова литература» он писал о литературе греков, которая «в полном значении слова была выражением их сознания, следовательно, всей их жизни: религиозной, гражданской, политической, умственной, нравственной, артистической, семейственной. История греческой литературы тесно и неразрывно связана с их государственностью и политической историей». И дальше: «… их драгоценное наследие перешло к новым народам и послужило к развитию их общественной, ученой и литературной жизни. Причиною этому – богатое содержанием субстанциальное зерно духовной жизни греков: в этом зерне заключалась плодородная идея, из которой развивалась вся история, а, следовательно, и литература этого народа. Идея эта была общечеловеческая…». 5

Национальная идея должна иметь высокое предназначение и быть плодом исторического развития этноса и его культуры, нести в себе зерно его национального духа и общечеловеческое значение. Эта субстанциальная идея, народная идея должна иметь большое влияние на судьбу этноса, особенно в период его национального возрождения. В исследовании вопросов национальной самобытности горских народов, их этнокультуры, творческой индивидуальности художников всегда затрагивались главные идеи мира, патриотические и гуманные цели. Духовно-нравственные искания и поиски счастья, идеала, смысла человеческого бытия нередко приводили истинных мастеров искусства к большим достижениям, удивительным художественным открытиям. Национальная идея творчества Кайсына Кулиева, Расула Гамзатова, Алима Кешокова, Тембота Керашева, Исхака Машбаша и многих других всегда отражала идеалы и надежды их соотечественников, способствовала их социальным и духовно-нравственным ориентирам. Так, находясь вместе со своим насильственно высланным народом, Кулиев писал в период среднеазиатской ссылки:

Когда бы горцам, молодым и старым,

Уменья верить не было дано,

Нас ветром, как труху гнилой чинары,

С чужой землей смешало бы давно. 6

/Перевел Н. Гребнев/

Умение верить в справедливость и глубокое убеждение в том, что высланные народы не были виноваты в том, в чем их обвинили, давало спецпереселенцам моральные и физические силы выстоять в тяжелых условиях борьбы за существование. Наказанные народы в этот критический для них период жизни выживали силою духа, когда естественное содержание жизни этноса было лишено общечеловеческого значения. В этом поэтическом четверостишии нет политики, а просто выражен национальный оптимизм горских народов, оказавшихся в Сибири, Казахстане, Средней Азии. Емко, одними существительными и прилагательными (молодые и старые горцы, ветер, гнилая чинара, чужая земля) Кулиев передал крах мироздания, в котором для его народа были слито воедино вера в «мудрую национальную политику» и в свою непричастность в том, в чем народы обвинили: измене Родине и в других грехах. Объединенные общей судьбой, трагическими последствиями, выселения, с непреходящей болью в сердце рассеянные этносы переносили насилие с национальным достоинством, хотя трудно говорить об этом качестве в тех нечеловеческих условиях. Сливаясь с чуждой им этносредой, приспосабливаясь к жизни и окружающей культуре, депортированные народы старались сохранить свой опыт, национальную культуру, обычаи и традиции предков. Национальная идея объединяла их, а взгляд на происходящие события и на собственную жизнь в этих унизительных условиях не мог не отразиться на их национальном сознании и этнокультуре.

Национальная идея является продуктом формирования и развития национального сознания и самосознания, рост и изменение которых зависят от многих социальных и этнокультурных факторов национальной жизни, проявляющейся в ее самой разнообразной форме. «Национальная идея и национальное самосознание – понятия органически связанные между собой, - пишет А. В. Мазуренко. – Национальное самосознание обозначает самоидентифицирующую совокупность представлений нации о самой себе, выражающуюся в чувствах, настроениях, обычаях, традициях и других духовных образованиях, возникающих у нее как социально-исторической общности, находящейся в состоянии изменения, развития и угасания.

Суть национальной идеи составляет проблема смысла бытия народа -этноса. Особенность национальной идеи состоит в том, что она, обобщая национальное самосознание, выражает главным образом представления о политических приоритетах нации, о целях ее существования и развития. Изменение национальной идеи не оставляет неизменным и представление нации о своих исторических перспективах» 7 . Следовательно, здесь выражается и свобода, и самобытность народа, и его этнические ценности, и естественная потребность выбирать свой путь развития, свою сложившуюся практику регулирования межэтнических проблем. Но все это пришло к народу только в середине 80-х годов, до этой поры в каждом этносе, который пережил депортацию и национальное выживание, жил страх, который убивал в человеке все человеческое. Как верно заметил Феликс Светов: «… самой страшной, разрушительной нашей бедой, трагедией является страх – чуть ли не мистический, закодированный в сознании, страх панический, нерассуждающий, парализующий мысль, волю, всякий здравый смысл, - ужас» 8 . И до сих пор в душах старшего поколения и в их сознании живет этот страх, потому что на протяжении всей их жизни поступки и слова каждого человека оценивались прежде всего исходя из идеологических критериев и постулатов. «Кровожадный божок политики» (М. Слоним) распускал свои щупальцы на все стороны человеческого бытия.

Нужно долгое время, чтобы излечиться от этой болезни, чтобы разум не подлежал идеологизации и национальное самосознание правильно формировалось, примерно так же, как идет процесс развития национального сознания в цивилизованном мире, когда уважают права и личность не делают «винтиком и колесиком», чтобы каждый человек, вне зависимости от национальности, вероисповедания и возраста, чувствовал бы себя под защитой государства, реально гарантирующего его основные жизненные права.

Подъем уровня национальной культуры во многом зависит от гуманитаризации образования и гуманизации общества, главным стержнем которых должна быть национальная идея как движущая сила, базирующаяся на основных социальных и нравственных законах национальной жизни. Касаясь этого вопроса, необходимо хотя бы кратко остановиться на культуре общения как одном из факторов стабилизации межнациональных отношений в период национального возрождения.

Культура общения охватывает многие стороны сферы межнациональных отношений. Веками различные этносы имели тесные связи, обменивались материальными и духовными ценностями. Постепенно между ними возникала культура общения, которая на основе длительной традиции, многовекового накопления опыта саморазвивалась и самосовершенствовалась. Этнодиалог у горских народов – это исторически признанный метод взаимопонимания и совершенствования межнациональных отношений. Поэтому в нынешних условиях при решении национальных конфликтов его необходимо использовать как народную дипломатию.

Кабардино-Балкария, Северная Осетия, Карачаево-Черкесия, Дагестан, Ингушетия и Чечня – одни из полиэтнических национальных республик северокавказского региона, где проживают многие национальности: русские, татары, евреи, корейцы, немцы, чеченцы, ингуши, белорусы, украинцы и т. д. Культура их национальной жизни и национального согласия зависят от многих объективных и субъективных факторов и, конечно, в частности от культуры общения. В повышении культуры межнационального общения большую роль играет язык. Языковые проблемы остро встали в начале 90-х годов. И 16 марта 1995 года Президентом Кабардино-Балкарской республики В. М. Коковым был подписан закон КБР «О языках народов Кабардино-Балкарской республики», по которому три языка имеют статус государственного: кабардинский, балкарский и русский. Разработана программа по реализации данного Закона КБР «О языках народов Кабардино-Балкарской республики». Созданы возможности для развития билингвизма в сфере просвещения и повышения роли национальных языков при сохранении значения в республиках Северного Кавказа и русского языка, так как им владеет подавляющее большинство населения и наряду с родным языком, является необходимым средством общения. Уже через год в мае 1996 года ученые КБГУ провели республиканскую научно-практическую конференцию «Проблемы развития государственных языков КБР», а еще через год снова собрался форум ученых для участия во Второй республиканской научно-практической конференции по проблемам развития государственных языков КБР, посвященной 40-летию КБГУ, В этом же 1997 году Кабардино-Балкарским институтом повышения квалификации была проведена региональная научно-практическая конференция «Социолингвистические проблемы изучения русского и родных языков в условиях новой языковой политики». Были подведены итоги работы по выполнению республиканской государственной программы «Народы России: возрождение и развитие», приняты рекомендации. Большую работу по реализации в КБР принятого Закона о языках провела кафедра философии, когда организовала межвузовскую научно-практическую конференцию «Воспитание молодежи на основе возрождения национальной культуры» в сентябре 1996 года. Это были первые Эльбрусские чтения, в которых принимали участие все ученые, учителя школ-лицеев, гимназий, педколледжей городов Владикавказа, Карачаевска, Пятигорска, Майкопа, Ставрополя, Ростова-на-Дону, Грозного, Назрани. В 1997 году состоялись Вторые Эльбрусские чтения, посвященные 80-летию со дня рождения Кайсыны Кулиева. В постановлении и рекомендациях было записано: 2017 год – считать годом Кайсына Кулиева, которому исполнится 100 лет со дня рождения, и просить ЮНЕСКО провести Международную конференцию на тему «Кайсын Кулиев и мировая культура». Материалы всех проведенных конференций были изданы 9 . Они тоже сыграют определенную роль в культуре межнационального общения.

Культура общения на современном этапе обновления национальной жизни включает в себя признание и неизбежность плюрализма взглядов, терпимость к инакомыслию, уважение обычаев, традиций, сформировавшиеся демократические навыки и привычки.

Культура межнационального общения – это не только внимание к интересам малых национальных групп населения республики или региона и определенная мера оценки национальных этнических и эстетических ценностей, но и объективное отношение к явлениям и процессам, связанным с нравами народов. Нарушение меры критического отношения обостряет противоречия и ухудшает социально-психологический климат общения национальностей. Стабилизация межнациональных отношений на основе демократизации общественной жизни во многом зависит от культуры общения, в основу которой должен быть положен принцип социальной справедливости. Такая идея, несомненно, подтверждает национальный мир путем сохранения и развития национальной культуры и развертывания хозяйствования на основе традиционного образа жизни. Высокая культура межнационального общения стимулирует дальнейшее углубление единства людей, их взаимопонимание, взаимоуважение. Почти весь мир приходит к идее диалога и добрососедских отношений, уступок и терпимости.

В условиях переходного периода, когда в национальной жизни возникло так много проблем, задача возрождения духовной культуры стала одной из насущных для всех народов России и, в частности, для народов Северного Кавказа. Общеизвестно, что духовная культура охватывает сферу сознания, нравственность, познание, воспитание, просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, мифологию, религию. Подлинное возрождение национальной жизни, переживающей сейчас затяжной кризис, это прежде всего утверждение самобытных ценностей и создание неповторимой этнической культуры. Возрождение самобытной культуры начинается с изучения ее истоков до самых высоких ее духовных и материальных вершин. Но действительность порождает новые формы духовности, новые идеалы и новые идеи, которые станут неотъемлемой частью духовного возрождения.

Национальное возрождение нереально без формирования полноценной, самостоятельно мыслящей личности, способной быстро реагировать на события и ситуации на основе высоких ценностных ориентаций. В связи с этим хотелось бы немного остановиться на вопросе о научно-теоретических основах развития личности в современном образовании.

В последние годы в области образования, как и в духовной сфере жизни нашего общества, произошли существенные изменения. Эти изменения коснулись не только социально-экономических условий жизни, но и всех образовательных систем Российской Федерации, в том числе и многонационального северокавказского региона. Все это требует более глубокого изучения научно-теоретических основ развития и воспитания личности в образовательном процессе. Во-первых, необходимо уделять серьезное внимание формированию личности, учитывая этнопсихологические и этнопедагогические особенности горских народов, их культуру, традиции и обычаи. Без такого подхода невозможно воспитание личности, формирование ее неповторимых духовно-нравственных качеств. Ведь национальный характер отличается прежде всего специфическими для каждого народа социально-психологическими чертами, типичными для данного этноса.

Во-вторых, надо учитывать и то, что сейчас идет бурный рост национального сознания народов нашей страны и СНГ. В то время как в странах Западной Европы происходит эрозия национализма и националистического сознания, в России и в бывших республиках СССР проявляются межнациональные противоречия и конфликты, вылившиеся в острые противостояния одних этносов другим. Особенно это было заметно между осетинами и ингушами, чеченцами и дагестанцами, грузинами и абхазами.

Современное образование не может обойтись без тех духовных ценностей, которые по своему происхождению и содержанию являются историческими. В системе интеграции духовных, социальных процессов особое место занимает историческое знание. Оно помогает раскрыть причины образования духовно-нравственного вакуума у современной молодежи. В связи с этим возрастает роль истории, философии, культурологии, психологии и педагогики в становлении личности и нравственном воспитании. «Воспитание, - пишет М. С. Каган, - есть способ превращения ценностей социума в ценности личности, а оно может происходить только в процессе ее приобщения к ценностному сознанию других людей, которое и происходит, осознаваемое или неосознаваемое, в ходе общения человека с человеком; оно может быть прямым, контактным и дистантным, опосредованным артефактами (творениями культуры), в которых опредмечены ценности предков или далеких современников и которые становятся тем самым формами инобытия самого человека, заменяющими его в контакте с другими людьми» 1 0 .

Во всестороннем развитии личности большую роль играют гуманистические идеи и общечеловеческие духовно-нравственные ценности: взаимоуважение национальных культур, признание за всеми народами равных прав в социально-экономической и общественно-политической жизни. Гуманизация и гуманитаризация образования становится в современных условиях необходимым фактором дальнейшего развития общества, формирования и воспитания личности.

Выдвинутые нами положения не являются исчерпывающими. Но учет их может сыграть позитивную роль в учебно-воспитательном процессе.

Мы убеждены, что этнокультура как система жизнедеятельности людей, синтезирует все элементы развивающегося этноса, начиная от социально-экономических до духовно-нравственных ценностей. Хранителем духовных ценностей является язык. Для каждого народа он служит важным источником и средством познания своей истории. Уникальность культуры, традиции и обычаи народа познаются через язык. Каждый этнос за многовековую историю создал бессмертные духовные ценности, такие, как предания, песни, сказки, пословицы, нартские сказания, которые передаются из поколения в поколение. В этом отношении родной язык является носителем и хранителем богатейшего этнокультурного феномена, носителем его национальной идеи.

По утверждению известного историка Л. Н. Гумилева, среди тюркских языков балкарский – один из древнейших. На карачаево-балкарском языке имеются топонимические названия, которые очень точно отражают пространственные, природно-ландшафтные и географические расположения гор, ущелий, долин, растительного и животного мира и т. д. Именно в языке выражаются сила народного духа, национальная идея, самобытность этнической культуры и закономерность вхождения в мировую цивилизацию. Родной язык содержит в себе огромную биосоциальную, культурно-историческую, экологическую и эстетическую информацию. Благодаря родному языку формируются мировоззрение человека, его духовно-нравственные ценности.

Основой этнической культуры тоже является язык. Карачаево-балкарский, кабардинский и любой другой язык северокавказского региона впитали в себя влияние многих языков. В истории известно, что через Северный Кавказ проходил «Великий шелковый путь» – путь торговли. Здесь проходили массы людей различных национальностей. Все это оставило огромный след в истории языка, культуры и социальной памяти горских народов. Взаимопроникновение и взаимообогащение кавказских языков происходило в процессе межконтактных отношений со многими народами на стыке двух культур – Востока и Запада. Свой национальный опыт и свою этнокультуру коренное население Северного Кавказа издавна обращало и обращает ко многим народам и народностям Кавказа, России и Запада; и если сейчас русские люди именуют себя евразийцами, то горские народы и подавно можно именовать этим названием.

Национальная идея не есть исключительное явление северокавказской цивилизации. Она является неотъемлемой частью общечеловеческих идеалов, принципов и норм, которыми должны руководствоваться сограждане любого этноса. В современных условиях особая значимость национальной идеи в том, что она может ориентировать общество на межнациональное согласие, культурное взаимодействие, взаимопонимание, взаимоуважение и признание суверенных прав и свобод человека, независимо от его социального статуса, общественного положения, расового происхождения, религии и т. д. Вера в национальную идею не увядает в каждом этносе. Истинная национальная идея не уведет людей от гуманных побуждений, от духовных ценностей, а потребует от них, чтобы они знали, где правда и ложь, где истинное покаяние, а не только прилюдное признание в своих грехах. Ведь покаяние – это переосмысление своей истории и духовных ценностей. Но это совсем не то, о чем пишет Л. И. Бондаренко. «В последние годы в российской прессе, средствах массовой информации, разного рода научных публикациях настойчиво звучит призыв к широкому всенародному покаянию, - утверждает он. – Пропаганда новых жизненных установок стала мыслиться лишь в жесткой связи с тотальным отрицанием норм и ценностей предшествующей жизни». 1 1 Другие ученые считают покаяние за совершенные жестокости и злодеяния мерилом нравственного очищения совести людей и государства.

Как свидетельствует история, покаяние как духовно-нравственная категория существовала более 2000 лет и проявлялась она на личностном уровне для каждого человека в отдельности для очищения совести. С точки зрения религии и философии, покаяние имело различные формы и проходило ряд этапов, когда человек осознавал и осмысливал содеянное. Известный русский философ Л. П. Красавин говорил, что раскаяние – есть осознание вины. Народное покаяние возникло в XX веке после разгрома фашизма в годы Второй мировой войны. В истории мировой цивилизации впервые за свои злодеяния народное покаяние было сделано в Германии. Оно сыграло огромную роль в формировании исторического сознания немецкого народа, в повышении ответственности его перед другими народами. Карл Ясперс поднял проблему вины и ответственности в своей работе «Вопрос о вине», вышедшей в Цюрихе в 1946 г. Он был убежден, что все немцы, жившие при Гитлере в Германии, и – что более существенно – каждый из них в отдельности, взятый «наедине с самим собой», со своей совестью, в той или иной мере повинны в кошмарных преступлениях, которые творили гитлеровцы. Пусть решение о конкретной степени виновности одних из них подлежит военному, о виновности других – гражданскому, о виновности третьих – политическому, о виновности четвертых – моральному суду, о вине пятых – суду совести, который вершит личность над собой. Пусть одни должны быть наказаны в соответствии с юридическими зафиксированными законами, другие подвергнуты морально-политическому остракизму, третьи осудят себя сами. Но каждый должен понести наказание, приняв на себя свою долю ответственности за злодеяния, творимые при нем, а подчас и прямо на его глазах» 1 2 Известно, что первый канцлер ФРГ Конрад Аденауэр совершил покаянный поступок в Иерусалиме, когда он преклонил колени у Стены плача. Тогда, по словам историков, его родина, перед всеми виноватая и всеми проклинаемая, встала с колен. Уместно привести здесь выдержку из письма Президента группы предприятий «Лидер» Сергея Бухдрукера канцлеру Германии господину Шредеру: «… я обращаюсь к вам, уважаемый г-н Шредер, а в Вашем лице к народу Германии и приношу глубочайшие извинения за то, что руковожу предприятием, чья продукция некогда лишила жизни тысячи Ваших соотечественников. 1 3

Я обращаюсь также к руководителям предприятий всего мира, производящих сегодня или производивших в прошлом орудия убийства, с предложением присоединиться к акции группы предприятий «Лидер» и принести извинения народам тех стран, которые пострадали от производимой нами продукции. Это, по моему мнению, внесет огромный вклад в процесс осмысления ценности человеческой жизни». 1 4

Аналогичное покаяние было принесено бывшими Президентами США Дж. Бушем и Р. Рейганом перед американскими японцами, несправедливо просидевшими в концлагерях много лет. По отношению к ним – это был акт несправедливости. Благодаря демократическим традициям и здравому смыслу американского правительства был принят закон о гражданских свободах и государство извинилось перед своими согражданами. Министр юстиции США Дик Торнберг сказал тогда: «Признав в конце концов эту несправедливость, страна не только не разрушает своего единства, а лишь утверждает искренность уважения к Конституции, а значит, и к народу. Заставив нас переосмыслить историю, вы лишь сделали нас более сильными и гордыми». 1 5

Было покаяние и в России. Когда народы Кабардино-Балкарии отмечали 50-летие депортации. Президент Российской Федерации, Б.Н. Ельцин обратился к балкарскому народу: «Сегодня, в скорбный день 50-летия насильственного переселения балкарцев, низко склоняю голову перед памятью безвременно погибших в ссылке, выражаю искреннее сочувствие и соболезнование их родным и близким. – Как Президент российской Федерации приношу Вам извинения за допущенную несправедливость». 1 6 Восстановление исторической истины имеет огромное морально-политическое и нравственно-психологическое значение для народа в целом и каждой личности. Кайсын Кулиев верил, как и его народ, в историческую справедливость. И он сумел выразить художественным словом то, о чем тогда мечтали высланные народы:

Когда лишились хлеба мы и песни,

Когда мы скалы на плечах несли,

Нас тяжесть горя придавила б, если

Нам солнце не мерещилось вдали.

Мы все, кто грешен был или безгрешен,

Перед бедой не распростерлись ниц,

И справедливость, как листы орешен,

В мечтах и снах касались наших лиц. 1 7

/Перевел Н. Гребнев/

Национальная идея и покаяние как духовно-нравственная категория в период национального возрождения играют большую роль в социальном обновлении народов Северного Кавказа, многие из которых испытали на себе жестокость режима в период депортации. До сих пор национальное самосознание этих народов деформировано, растеряно. А в связи с нестабильностью в некоторых регионах Кавказа национальное самосознание разобщено, и взаимная общность распалась. Национальная идея должна сыграть интегрирующую роль и явиться в качестве самоидентификации. Отрицать значимость национальной идеи нельзя, так как она во многом определяет духовные ориентиры возрождения нации и консолидации народов Российской Федерации.

В период возрождения национальной культуры проблемы этнического наследия становятся предметом философского анализа. Как известно, этническое сознание живет в глубинных пластах народной психологии. А это требует углубленного изучения и всестороннего анализа обширного, культурно-исторического материала. До сих пор нет ни одной работы по философии, посвященной данной проблеме. Между тем этническое наследие – это духовная мудрость народа. Уникальный этнокультурный феномен горских народов необходимо рассматривать в контексте трансформации культур Востока и Запада.

Сегодня общество, нации переживают, по сути, новый исторический период, когда национальная идея должна трансформироваться в новую национальную доктрину, способную выдвинуть новые цели, символы и смыслы, не отвергающие традиции культуры, но ориентирующиеся на глобальные тенденции мирового развития, формирующиеся реалии постиндустриального, информационного общества. 1 8 Наша будущность, указывает Н. Н. Моисеев, связана с созданием собственно российской цивилизации и как самоценности, и как ценности общепланетарной. Именно в таком контексте и следует говорить о евразийстве, как о цивилизации двух океанов, имевших свой Восток – страны тихоокеанского района, и свой Юг, который классическая евразийская идея рассматривала в качестве Востока. 1 9 Далее он подчеркивает, что быстро развивающиеся регионы планеты – Тихоокеанский и Атлантический, через территорию России проходят самые короткие (и дешевые) пути между ними. Такое геополитическое положение России не только умножает и без того огромный ее потенциал, но и позволяет эффективно использовать достижения цивилизации Востока и Запада, которые она связывает и открывает пути, дающие возможность включить их ценности в новый евразийский синтез.

Проблемы этнического наследия и национального возрождения возникли сравнительно недавно, когда в нашей стране начались кризисы – социальные, национальные, политические и пр. Они усугублялись еще и тем, что невысокоразвитое национальное самосознание чрезвычайно затрудняло преодоление духовных последствий советской эпохи. Особенно тем людям, «кто на собственном опыте пережил катастрофы XX века, спровоцированные тоталитаризмом, - пишет Алексей Пименов. – Не случайно поколению наших отцов так трудно давалось осознание общей тоталитарной природы сталинского и гитлеровского режимов, несмотря на значительные различия в их идеологиях, исторических корнях и традициях. Героические мифы недавнего прошлого находят самое надежное убежище от жесткого света современности – души людей. И уже тем они накладываются на скрытые, но устойчивые архетипы древности, мифологизируя наше обыденное сознание». 2 0 Так и возникли многие вопросы, связанные с национальным возрождением, изучением этнического наследия и формированием личности как носителя и проводника императивных «инвариантов» общечеловеческой культуры. «Поскольку в культурном «субстрате» цивилизации, как и во всей Вселенной, роль «гармонизирующего фактора» выполняют объективные законы, то при неучете или пренебрежении ими тотчас же следует ожидать последствий неотвратимого и сокрушительного «воздействия судьбы»: никому и ничему не дано утверждать такие «удары» 2 1 , - правильно заметили Р. М. Ганиев и О. Р. Арчегова. Поэтому изучение этнического наследия в осмыслении национального духа, национального характера, национальной истории имеет огромное значение не только для своего народа, но и для других народов, населяющих регион.

План лекции.

• 1. Предмет «Основы духовности».
• 2. Концепция И.Каримова о национальном духовном возрождении общества и ее роль в укреплении независимости.
• 3. Духовно-нравственные устои развития независимого Узбекистана.
• 4. Теоретическое и практическое значение концепция Ислама Каримова о национальном духовном возрождении

Обретение Узбекистаном независимости с необходимостью вызвало формирование и развитие новой государственности и коренное социальное переустройство общества. Общество - сложная социальная система, основными элементами которой являются экономическая, социальная, политическая и духовная сферы. Кардинальное реформирование экономической, политической и социальной сфер общества невозможно без аналогичных изменений в духовной сфере. С этой целью президентом Узбекистана И.А.Каримовым была создана концепция национально-духовного возрождения, которая направлена на коренное духовное обновление общества. В качестве ключевых моментов концепции духовного возрождения И.Каримов выделяет следующие:

• - приверженность общечеловеческим ценностям;
• - укрепление и развитие духовного наследия народа;
• - свободная самореализация человеком своего потенциала;
• - патриотизм. Каримов И. Узбекистан: национальная независимость, экономика, политика, идеология. Т.!, С.74.

Для достижения главной цели - построение гражданского общества с высокоразвитой экономикой - необходимо обогатить национальный духовный опыт передовыми достижениями мировой культуры. К передовым ценностям современной цивилизации относятся прежде всего ценности, связанные с построением правового демократического общества - соблюдение прав человека, свобода предпринимательства, свобода слова, свобода прессы и т.п. Эти демократические ценности имеют принципиальное значение для нашего общества, поскольку ни в историческом, ни в этнокультурном плане не противоречат менталитету нашего народа. Напротив, основные демократические ценности, такие как предпринимательство, социальная справедливость, культурная терпимость имеют исторические корни на нашей земле. Каримов И. Узбекистан на пороге ХХ1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. Т.6, с.122.

Укрепление и развитие духовного наследия предполагает прежде всего его глубокое изучение. Освоение духовного наследия способствует развитию национального самосознания, национальной самобытности, лучшему пониманию своего места в мировом историческом процессе. Решение этой задачи предполагает восстановление объективной истории народа, восстановление забытых имен, изучение деяний великих предков.

Духовное возрождение общества с необходимостью предполагает возрождение духовно-религиозных основ общества, религиозных ценностей и традиций. В независимом Узбекистане свобода совести стала нормой жизни, реконструируются старые мечети, стоятся новые, расширяется сеть религиозных учебных заведений, публикуется религиозная литература.

Духовное возрождение касается и отношения человека к земле, к ее богатствам. Бережное отношение к земле и воле являются не менее важным нравственным императивом, чем бережное отношение к предметам цивилизации. В условиях обострившихся экологических проблем как глобального, так и регионального характера это требование приобретает особую актуальность. Идея гармоничных взаимоотношений человека и природы зародилась в лоне восточной культуры - в даосизме, зороастризме, буддизме, получила свое дальнейшее развитие в центральноазиатском суфизме.

Процесс духовного возрождения коснулся и такого элемента культуры как язык. Язык - это не только средство передачи накопленного опыта от поколения к поколению, но и важнейшее средство формирования культуры. Приобретение узбекским языком статуса государственного способствует развитию самого языка, национального самосознания, культуры в целом.

Свободная реализация человеком своего потенциала означает создание таких условий в обществе, которые бы позволили каждому человеку обнаружить в себе таланты и способности, развить их и реализовать. Реализация человеческого потенциала является благом и для человека и для общества. Это тот фокус, в котором сходятся общественный и личный интерес.

Важнейшим фактором духовного возрождения является патриотизм. Осуществить глобальное переустройство общества может только патриот, то есть человек, для которого его собственная судьба неотделима от судьбы родины. Однако этот патриотизм должен быть свободен от национализма и национальной ограниченности, он должен иметь здоровую рациональную основу, включающую в себя знание объективных социальных потребностей и интересов родной страны.

И.Каримов определяет духовность как «..силу, которая побуждает человека к духовному очищению и росту, обогащению внутреннего мира, укреплению воли, целостности убеждений, пробуждению совести». Каримов И. Свое будущее мы строим своими руками. Т.7, с.293.

В духовном возрождении общества можно выделить несколько этапов. Целью первого этапа являлось освобождение мышления людей от пережитков старого режима, прежних догм и устаревших мировоззренческих установок.

На нынешнем этапе возникла новая задача, которая заключается в том, чтобы формировать духовность свободного гражданского общества, воспитывать свободных, всесторонне развитых людей.

Проблема духовности является чрезвычайно сложной. С одной стороны, духовная жизнь человека и общества очевидна. Для каждого человека его «Я» это прежде всего внутренний, духовный мир. И наличие в обществе духовной сферы, включающей в себя религию, философию, мораль, науку, искусство несомненно. Трудности возникают при попытке дать всеобъемлющее определение духовности. Духовность не улавливается посредством естественнонаучных категорий. Она не схватывается как нечто вещественное, осязаемое, слабо поддается рационально-теоретическому толкованию. Ее можно выявить через человеческую субъективность, в ней проявляется духовность. К сфере человеческой субъективности относятся знания, чувства, эмоции, воля, идеалы. Человеческая субъективность объективируется, материализуется вовне в виде текстов, чертежей, схем, символов, произведений искусства, письменных источников литературного, религиозного, научного, этического и др. содержания. Отсюда следует, что предметом курса «Основы духовности» является духовная жизнь человека и общества во все многообразии их проявления. Учебная дисциплина «Основы духовности» играет важную роль в формировании у студентов понимания необходимости изучения наследия предков, укреплении патриотизма, освоении общечеловеческих ценностей, привлечении внимания молодежи к вопросам духовно-нравственного характера, привитии интереса к высшим жизненным ценностям, повышении духовной культуры личности. Изучение данного предмета поможет развить самосознание личности, пробудить чувство личной ответственности за свое самосовершенствование.

Духовность существует и в индивидуализированной форме, как свойство личности, и как интегрированное состояние многих людей, общества в целом. Структурными компонентами духовной сферы общества являются духовное наследие, культура, ценности, просвещение и идеология.

Духовное наследие - это нематериальное культурное наследие, созданное усилиями прошлых поколений. Сюда относятся:

• - устные традиции, включая в язык в качестве носителя духовного наследия;
• - исполнительские искусства;
• - обычаи, обряды, празднества;
• - знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной;
• - знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами.

Другой важнейшей составляющей духовной сферы общества являются ценности. Понятие ценности выражает человеческое, социальное и культурное значение явлений действительности. Ценности делят на предметные и субъектные. Предметные ценности - это то, что оценивается: природные богатства, продукты труда, социальные явления и отношения, исторические события, культурное наследие, научная истина, действия людей, произведения искусства и предметы религиозного поклонения. Субъектные ценности - это способы и критерии оценивания. Понятия добра и зла, истины и неистинны, красоты и безобразия, справедливости или несправедливости, допустимого или запретного - все это есть критерии оценивания.

Ценности делят также на материальные и духовные. Критерием такого деления выступают потребности человека и общества. Предметы и явления природной и социальной действительности, удовлетворяющие материальные потребности, составляют систему материальных ценностей.

Предметы и явления, удовлетворяющие духовные потребности. Относятся к духовным ценностям. Отсюда вытекает, что субъектные ценности и продукты духовной деятельности - идеи, теории, идеалы, знания, этические и эстетические нормы, религиозные учения произведения искусства и литературы - составляют систему духовных ценностей. Совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством на всем протяжении его существования, называется культурой.

Просветительство - это деятельность, направленная на широкое распространение знаний.

Важнейшим компонентом духовной сферы общества является идеология. Идеология это система взглядов и идей, в которых осознается и оценивается отношение людей друг к другу, социальные проблемы и конфликты, а также содержатся цели (программы) социальной деятельности, направленной на закрепление или изменение данных общественных отношений. Философский энциклопедический словарь. М., 1986, с. 206. Идеология выполняет множество функций в обществе, основными являются: познавательная, оценочная, программно-целевая, футурологическая, интегрирующая, защитная социально-организующая.

Для Узбекистана проблема места и роли идеологии в жизни общества имеет особое значение. Освобождение от оков марксистско-ленинской идеологии с необходимостью предполагает создание новой идеологии, адекватной реалиям жизни. Если этот процесс пустить на самотек, то духовный вакуум может заполниться чуждыми идеями и учениями, представляющими угрозу стабильности, единству и целостности общества. Надежной защитой против этой угрозы может стать подлинно гуманистическая идеология. « Национальная идеология - уникальный инструмент сплочения народа.Тот народ, который имеет такую идеологию, в состоянии поставить перед собой великие цели и достичь их. Сплочение, единство нации, народа - вот залог прогресса.» Каримов И. Идеология - это объединяющий фдаг нации, общества, государства. Т.7, с.90.

Духовность личности - это богатство внутреннего мира человека. В структуре духовности личности можно выделить следующие элементы: духовные потребности, духовные ценности, цели, смыслы, идеалы, воля. В каждом из компонентов можно выделить три начала: познавательное, этическое, эстетическое. Это триединство было подмечено еще древними греками. Вл.Соловьев трактовал дух как единство Истины, Добра и Красоты. По свое значимости для духовности эти начала не равноценны, доминирующим, основным является нравственное начало..Когда говорят о бездуховности, имеют виду не отсутствие знаний, ведь в современной культуре познавательность, информационность стремительно нарастают. Бездуховность означает безнравственность и бесчувственность жизни, утрату в отношениях между людьми добра и красоты.

В конце XVIII - середине XIX вв, и подчас связанный с борьбой за политическую независимость. Этот процесс всячески поддерживала Российская империя. Как правило, выделяют три этапа Национального Возрождения - 1) просветительский (конец XVIII - начало XIX века), 2) национально-религиозный (начало XIX века - революции г.) и 3) национально-освободительный ( - , в особенности у народов Сербии и Черногории).

Национальное Возрождение было присуще всем Южно- и Западнославянским странам, за исключением Польши , которой к тому времени (конец XVIII - начало XIX вв.) как единого государства не существовало. Национальное Возрождение в разных странах имело общие черты и особенности. Общей чертой процесса были: борьба за создание или воссоздание национального языка (чешского, словакского, сербского, словенского и др.), для этого учреждались общества (так называемые матицы (Сербская в 1825, Чешская в 1830, Хорватская - в 1842, Галицко-русская - в 1848, Далматинская - в 1862, Словацкая - в 1863, Словенская - в 1864) имеющие целью развитие национальной литературы, собирание и исследование национального фольклёра и распространение книг на родном языке, и борьба за независимость Церкви. Последняя черта наиболее характерна для Национального Возрождения Болгарии .

Национальное Возрождение южных славян совпало по времени, а возможно, являлось следствием, ослабления Османской империи . Следует заметить, что именно под её властью находилось тогда большнство балканских земель (Сербия , Болгария , Босния и Герцеговина , а формально и Черногория) и поэтому конечной целью возрождения в этих землях было равноправие мусульман и христиан и политическая независимость от Порты . Цель западнославянских земель, была в автономии от Австрии (позднее - Австро-Венгрии), под властью которой эти земли в той или иной степени находились (Хорватия (Славония, Военная Граница), Словения , Чехия , Словакия). Положительное влияние на самосознание западных славян оказали религиозные реформы австрийского императора Иосифа II . В ходе национального возрождения славянских земель сложились течения панславизма , с идеей союза всех славянских племен, иллиризма , главной идеей которой было объединение всех Южнославянских народов, при сохранении их самобытности, австрославизма , связанная с идеей автономии славянских народов, но при этом их верности Австрийской короне. «Нужно думать, должно говорить, необходимо писать, следует действовать, чтобы идея югославянского и даже славянского союза завладела и стала душой всех наших действий, стала словом, которое превратилось бы в дело» - писалось в одной из иллирийских газет.

В середине XIX века деятелям Возрождения удалось добиться успехов, связанных с независимостью Болгарской Церкви от Константинопольского патриархата, в 1831-33 серией фирманов османского султана была дарована автономия Сербии, впоследствии удалось добиться независимости Сербии и Черногории (1878) и Болгарии (1878, 1885). Эти события дали новую силу национальным устремлениям западных славян.

Деятели Национального Возрождения чтимы в славянских странах, некоторые из них обучались в России и известны в мире. Среди них: Вук Караджич (Сербия), Петр Петрович Негош (Черногория), Станко Враз (Словения), Матия Маяр (Словения), Людевит Гай (Словения, Хорватия), Янко Драшкович (Хорватия), Софроний Врачанский (Болгария), Васил Априлов (Болгария), Юрий Венелин (Россия-Болгария), Любен Каравелов (Болгария), Петр Берон (Болгария), Неофит Бозвели (Болгария), Ян Коллар (Словакия), Людовит Штур (Словакия), Райко Жинзифов (болгарин из Македониии), Павел Йозеф Шафарик (Чехия, Словакия), Йозеф Добровский (Чехия), Ян Неедла (Чехия), Русская троица (Украинская Галичина), Александр Духнович (Закарпатье).

Источник

История Южных и Западных Славян. Том 1. Средние Века и Новое Время/Г.Ф.Матвеев, З.С.Ненашева. М., издательство МГУ, 1998 г.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Национальное Возрождение" в других словарях:

Национальное Возрождение славянских народов процесс становления национального самосознания у находившихся под властью Османской или Австрийской империй южных, западных и восточных славян в конце XVIII середине XIX вв, и подчас… … Википедия

- (болг. Българскот … Википедия

Болг. Национално движение за стабилност и възход Лидер: Христина Христова Основатель: Симеон Борисов Сакскобургготский Дата основания: 200 … Википедия

Возрождение: Содержание 1 История 2 Населенные пункты 2.1 Белоруссия 2.2 Россия … Википедия

НАЦИОНАЛЬНОЕ ПРОСТРАНСТВО - – часть социального пространства, в котором происходит национальное возрождение и развитие этносов, осуществляются отношения между народами и общение между людьми различных национальностей; поле для возникновения межнациональных конфликтов.… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

Культура европейских стран, расположенных к северу от Альп (Нидерланды, Германия, Франция; отчасти – Англия и Испания), где в 15–16 вв. произошёл расцвет изобразительных искусств и архитектуры во многом под влиянием Италии. Эти страны не обладали … Художественная энциклопедия

Национальное государство - государственное образование, где права титульного этноса ставятся выше граждан другой национальности. Современное демократическое государство, это не национальный ансамбль песни и пляски, а права конкретного гражданина, не зависимо от… … Геоэкономический словарь-справочник

ВОЗРОЖДЕНИЕ НАЦИОНАЛЬНОЕ - активизация и обновление нац. культурной и обществ. политич. жизни об ва после периода застоя или упадка, вызванного неблагоприятными историческими условиями. В постперестроечное время в российском об ве нац. возрождение является неотъемлемой… … Российская социологическая энциклопедия

«Славянское возрождение» - Основную массу населения многонациональной Австрийской империи составляли славянские народы. Уже в первые десятилетия XIX в. наметился подъем национального движения среди чехов, словаков, поляков, украинцев, сербов, хорватов, словен и др. Его… … Всемирная история. Энциклопедия

Эта статья предлагается к удалению. Пояснение причин и соответствующее обсуждение вы можете найти на странице Википедия:К удалению/10 августа 2012. Пока процесс обсужден … Википедия

Книги

• Национальное самосознание Древней Руси: , Лихачев Д.С.. Эта небольшая книга не ставит себе целью всестороннее и полное освещение истории развития национального самосознания русского народа в пределах XI-XVII вв. Национальное самосознание в Древней…
• Национальное самосознание Древней Руси: очерки из области русской литературы XI-XVII вв. , Лихачев Д.С.. Эта небольшая книга не ставит себе целью всестороннее и полное освещение историиразвития национального самосознания русского народа в пределах XI-XVII вв. Национальное самосознание в Древней…

На формирование характера русского народа повлияли три основных фактора: языческая природа восточнославянских племен (этнический генотип); воспитание народа Православием (духовный архетип); уникально суровые условия выживания, которые культивировали определённые качества (исторический архетип). Генезис русского народа определялся не этнической, а религиозной, культурной доминантой, поэтому русские объединили множество племён и народов.

Русский народ формировался на основе общности религии, государства и культуры (языка). Православие было духовной основой всех сфер жизни, на основе Православия сложились государственность и культура. Известная формула графа Уварова "Православие. Самодержавие. Народность" отражает этот непреложный исторический факт. Каждый национально-государственный организм имеет свою духовную конституцию, определяющую его сущность и позволяющую ему самоидентифицироваться. Уваровская формулировка обозначает основные сферы национальной самоидентификации: 1) как народ осознаёт свою связь с Высшей Реальностью, с Богом, - религиозность, или дух народа; 2) как народ понимает своё земное обустройство, свою цивилизацию и государственность, - земное тело народа; 3) в чём народ укореняет себя, видит своё родство, как народ осознаёт себя, понимает свою миссию в жизни и в истории, что выражается в разнообразных формах национальной культуры, - это душа народа. Триединую сферу национального самосознания можно именовать как "Вера. Патриотизм. Национализм". Ответы на вопросы: какова наша вера? какое государство мы строим? какую культуру и цивилизацию мы возрождаем? - это ответы на вопрос о возрождении единства национального духа, души и тела, о нашем национальном бытии.

Из глубинной религиозной веры (которая не всегда осознаётся вполне, но может проявляться в латентных формах) проистекают базовые духовные и нравственные ценности народа, сохраняющиеся в секулярном обществе. Укоренена русская национальная вера в Православии, которое аккумулирует духовные и нравственные ценности русской цивилизации. Народ жив, пока сохраняются его специфические национальные духовные и нравственные ценности, которые проявляются в явных или скрытых формах, несмотря на глобальные общественные катаклизмы.

Чувство патриотизма - любовь к своему отечеству - подвигает к строительству и сохранению своего государственного дома. Русским свойственны инстинкт государственного самосохранения, традиционные представления о форме государственной власти, которая в России всегда была единодержавной. В государственности реализуется воля нации к историческому бытию. Поэтому "самым большим пороком для государства является слабость" (А.В. Гулыга). Распад государственного тела свидетельствует о духовной и душевной деградации нации.

Чувство национализма - любовь к своему народу - связывает преемственность культурных, цивилизационных и бытовых традиций, без которых невозможны национальное самоощущение и самосознание, а значит, и существование народа как такового. Большинство русских людей объединены общим чувством любви к своим сородичам, соотечественникам, к малой и большой Родине, привязанности к своей земле, русский человек не может мыслить свою жизнь и самореализацию вне атмосферы русской культуры. Сегодня расчленённый русский народ объединяет только Русская Православная Церковь. На основе единства Православия можно восстанавливать общее культурное, цивилизационное поле и единое государство.

Для решения глобальных проблем от народа требуется сверхусилие, на которое русские люди способны в экстремальной ситуации и при наличии сверхидеала. В обыденной жизни русские, как правило, расслабляются (иначе не выдержали бы напряжения в борьбе за историческое выживание). Русский человек не способен на сверхмобилизацию ради материальных целей, но совершает чудеса героизма при защите Родины и священных для него ценностей либо при выполнении великой исторической миссии. Для русских людей важно, чтобы жизнь была пронизана высшим смыслом, который не сводится к индивидуальной корысти, а выражает духовные идеалы и ценности локальных общностей (малая Родина) и всего народа (большая Родина). При достижении высокой цели русские люди проявляют сопричастность общему делу, открытость, доверительность и взаимоподдержку, задушевность и взаимопонимание в личном общении. В соборном единении во имя высоких идеалов проявляются лучшие черты русского характера.

Русский народ духовно мобилизуется в пограничной ситуации, несущей угрозу существованию ("пока гром не грянет, русский мужик не перекрестится"). Пока немецкая армия в годы Великой Отечественной войны не дошла до Москвы, народ не был способен к полноценному сопротивлению. Но и наличие смертельной опасности, и осознание её - необходимые, но не достаточные условия для национального пробуждения. Для общенационального единения необходим волевой импульс верховной власти, способной выразить и защитить высшие национальные интересы, возвысившись над распрями в обществе и расколами между обществом и властью. "Русский долго запрягает, но быстро едет": когда была осознана смертельная опасность и когда власть призвала народ к борьбе за спасение Отечества ("братья и сестры…") - народ одержал великую победу.

Так очередной раз был явлен национальный архетип поведения - формула русской победы: смертельная угроза; осознание угрозы элитой и обществом; формирование национального идеала; призыв верховной власти к нации; сверхмобилизация общества; победа. Благодаря этому русский народ выдерживал все исторические испытания и выходил из них окрепшим. Великий народ сохраняется в истории, выполняя свою историческую миссию, отвечая на исторические вызовы. Смертельная угроза российской цивилизации в настоящее время налицо. Каждый из современных общемировых кризисов способен похоронить мировую цивилизацию. Они несут опасность и России, ибо на нашей стране в усугубленной форме отзываются все общемировые проблемы.

Внешние угрозы - мировые кризисы, угрожающие существованию России и русского народа. Глобальный экологический кризис ведёт к техногенной перегрузке планеты, к уничтожению ресурсов биосферы с помощью технических средств, к истощению природных ресурсов. Демографический кризис - перенаселение планеты при ограниченных мировых ресурсах. Уменьшение рождаемости в богатых и большая рождаемость в беднейших странах ведёт к огромной миграции и размыванию населения западных стран жёлтой и чёрной расами. Над малозаселенной российской Сибирью навис миллиардный Китай. В наступающих войнах за мировые ресурсы Россия оказывается лакомым куском для многих, ибо при 3% мирового населения она контролирует 13% территории и располагает около 40% природных ресурсов земного шара. Через два-три десятилетия в России будет жить 1% мирового населения, которому придётся защищать от посягательств около половины мировых запасов сырья. Мировой экономический кризис обусловлен недостатком ресурсов планеты для обеспечения всего населения; процветанием золотого миллиарда в противостоянии нищающему большинству населения Земли; неизбежным в обозримом будущем коллапсом доминирующей в мире экономики США и крахом долларовой пирамиды. Конфликт цивилизаций вызывает терроризм и войны с реальной опасностью распространения и употребления оружия массового поражения. Однополярная глобализация превращает большинство стран мира в ресурс для выживания государств золотого миллиарда. Россия с огромной территорией, богатейшими природными ресурсами, высококвалифицированным неприхотливым населением оказывается для правящих субъектов глобализации полем противоборства с конкурентами за источники сырья, инструментом дипломатической борьбы и "громоотводом" мирового терроризма. России грозят смертельные геополитические опасности: население сопредельных государств более чем в десять раз превышает население России, а большинство окружающих государств настроено к России недружественно либо агрессивно. Три четверти границ России приходится на страны, в которых быстро растёт население и увеличивается потребность в сырьевых ресурсах.

В стране возрастают внутренние угрозы. Увеличивается экономическое и технологическое отставание от мировых лидеров. Увеличивается поток бедствий, аварий, техногенных катастроф из-за эрозии инфраструктуры и неэффективности государственного управления. В государственном управлении ещё сильно деструктивное влияние радикал-либералов. С другой стороны, некоторые силы пытаются укреплять государственность через этатистский застой или националистический реванш. Ещё сильна опасность терроризма исламского фундаментализма. Усугубляется поражение генофонда нации алкоголизмом и прогрессирующей наркоманией. Растёт социальная напряжённость вследствие увеличивающейся пропасти между богатыми и бедными. В результате многих негативных факторов высока смертность населения, особенно детская смертность, низок срок жизни. Смертность в России в 2,5 раза превышает европейскую, в 1994 году пик смертности достиг 15,7%, чего не было с военных времён. Симптомы вымирания особенно сказываются на русском государствообразующем народе: в начала девяностых годов смертность превысила рождаемость, сформировался феномен "Русского креста" - линия смертности, идущая вверх, пересекла линию рождаемости, падающую вниз. В результате усиливаются угрозы вытеснения русского народа с исторических территорий исламскими и китайским народами. Уже готовы концепции замены государствообразующей роли русского народа быстро растущими народами российского ислама.

Всё это несёт угрозу распада страны, превращения России в сырьевую территорию США и Китая. России навязывают роль зоны, за счёт которой снимаются противоречия между ведущими центрами силы.

Вновь наступил момент глобального исторического вызова: либо нация вдохновится новой миссией в новой эпохе, либо русский народ и Россия перестанут существовать. Если армии для победы необходим боевой дух, то народ нуждается в пробуждении национального духа - того, что придаёт людям волю к жизни, к борьбе за самосохранение и к созиданию. Только порыв национальной энергии позволит преодолеть духовное и нравственное разложение общества, гражданскую апатию, падение стимулов к жизни. Это обязывает верховную власть сформулировать идеалы национального спасения и побудить общество к духовной мобилизации. Духовные идеалы могут становиться мощнейшей преобразующей силой. Русский народ обладает аскетическим характером, способен к самоограничению, в русском обществе нравственные и духовные идеалы всегда были приоритетнее материальных и прагматических.

Власть должна заниматься не только материальной стороной жизни общества - экономикой и политикой. Задача государства - создавать оптимальные условия для духовного и нравственного роста человека, формирования свободной, творческой, ответственной личности. Духовное здоровье нации и состояние общественной нравственности - это проблемы не только частной жизни или гражданского общества, но и проблемы государства. Коммунистический тоталитаризм дал негативный пример внедрения власти в жизнь людей - насилием и ложью. На другом полюсе - западное плюралистическое общество, где декларирована независимость общественной и частной жизни от государства (хотя на деле власть сильно влияет на состояние общества и человека). Государство должно стремиться к духовному и нравственному возрождению нации. Ибо государственная мощь покоится не только на крепости государственных структур, а на патриотизме и государственном сознании граждан. Если нравственными и духовными проблемами жизни общества не занимается наше государство, то на важнейшую жизненную сферу неизбежно негативно влияют враждебные силы извне.

В России государство создавало условия для значимых достижений народа. Современная задача национальной власти - формировать стратегию развития страны, определять приоритеты, цели и задачи, для решения которых использовать государственные ресурсы и механизмы. При этом власть должна объяснять обществу смысл своих инициатив, обоснованность своих решений. Поэтому не только независимые средства массовой информации, но и государство должны влиять на формирование общественного мнения и предлагать обществу программу. Верховная власть призвана декларировать историческую миссию России в современном мире и на основе этого - современный национальный идеал. Это не должна быть очередная утопия, прикрывающая корыстные интересы правящих кланов. Верховная власть во имя самосохранения и спасения России должна выразить национальные чаяния, что способно пробудить национальные энергии.

Оздоровительные процессы в обществе, наметившиеся в настоящее время, можно значительно усилить поддержкой со стороны государства. Для решения проблем исторического значения необходимо мобилизовать общенациональные ресурсы и осуществлять общенациональные программы. Это под силу только верховной власти. Но все высшие государственные структуры ориентированы на материальные задачи и перегружены решением каждодневных проблем. Близкие гуманитарной проблематике государственные учреждения решают вопросы ведомственно и фрагментарно, ограничены корпоративными интересами. Ни одна государственная инстанция не занимается стратегией возрождения русского государствообразующего народа, проблемами, которые несут наибольшие угрозы российской государственности и цивилизации. Верховная власть призвана заняться духовными аспектами национальной безопасности.

Враг России Бжезинский объявил Россию "большой чёрной дырой на карте мира", а после распада СССР с удовлетворением провозгласил: "Россия повержена - у неё нет концепции бытия". Опровергнуть этот приговор может только пробуждение самосознания русского национального духа. Лечение национального духа, или поиски Россией себя, должно начаться с формирования концепции духовного оздоровления нации, которая имеет следующие основные направления.

Религиозное возрождение. Правящий слой и власть призваны осознать, что религия и религиозные ценности определяют духовное и нравственное здоровье общества. При этом Русская Православная Церковь является основной цивилизационнообразующей и государствообразующей религией России, духоводителем народа, главным защитником целостности державы и межрелигиозного согласия, которое веками оберегало Россию. Россия - светское, но вовсе не атеистическое государство. Отделение Церкви от государства не означает отделения народа от Церкви, а верховная власть должна служить гарантом защиты и сохранения цивилизационной идентичности. Поэтому попечение о благе и независимости Церкви, о соработничестве религий на ниве социального служения является приоритетной задачей государства. После многих десятилетий государственного атеизма и религиозных гонений государство должно вернуть исторический долг верующим, для чего требуется поддержка государством традиционных религий: установление их плодотворного взаимодействия с властью и обществом в духовно-нравственном воспитании; борьба с псевдорелигиозными античеловеческими сектами; противостояние размыванию традиционной для России религиозности; государственная поддержка миссионерской деятельности традиционных религий, а также поддержка Русской Православной Церкви на её канонических территориях за пределами России.

Нравственное и патриотическое оздоровление. Ответственную, свободную и творческую личность можно взрастить только в органичном духовном климате, в обществе, ориентированном на вечные ценности, на воспитание чувства любви к большой и малой Родине, национальной гордости, гражданской ответственности. Ибо без ощущения национальной принадлежности, без чувства патриотизма человек ущербен: если в душе нет земной Родины, через которую открываются история и вечность, то не существует инстанции ответственности, долга и совести. Миссия России - служение Богу и людям, сбережение земли предков и сбережение народов, соединивших свои судьбы с судьбой Российского государства. Русский народ - государствообразующий, русские - не этническая группа. Русскими издревле называли и сегодня называют за рубежом всех тех, кто проживает на бескрайнем пространстве исторической России, считая Россию своим Отечеством. Русский - тот, кто говорит по-русски, думает по-русски и считает себя русским. Русское национальное возрождение является условием возрождения России и подлинным гарантом безопасности для каждой этнической группы, связавшей свою судьбу с Россией, а также гарантом сохранения тесных связей родины с соотечественниками. Великий суперэтнос - русский народ - как государствообразующее начало является полноправным хозяином колоссальных ресурсов России.

Сохранение и воссоздание культурных традиций. Цивилизационное наследие России, религиозные и культурные традиции являются основой народной жизни, обеспечивают преемственность поколений, служат залогом грядущего развития нашей державы с тысячелетней историей. Необходимо осознать, что российскому государству не пятнадцать, и даже не восемьдесят лет, что до сего дня не востребован огромный исторический и культурный ресурс тысячелетней русской православной цивилизации. Восстановление общенациональной самоидентификации возможно на основе базовых ценностей и жизненно важных традиций русской культуры. Добиваться приоритета культуры в государственной политике, поскольку культурная политика в России - это не отдельная отрасль, выделённая по цеховому принципу, а смысл всей политической деятельности в многонациональной стране. Культурной должна быть сама государственная политика. При этом важнейшая особенность Российской цивилизации - единое языковое, информационное и образовательное пространство. Необходимо подвигать к целенаправленной деятельности государственные и общественные институты в воссоздании российских духовных, религиозных, нравственных, общественных, государственных, семейных традиций. Культура должна существовать не на остаточном принципе, ибо культурные достижения являются смыслом и оправданием существования цивилизации. Необходимо повышать статус культурного наследия и культурного творчества. Восстановление традиционной духовности и культуры возвращает народ к своим национальным архетипам - пробуждает великие таланты великого народа и присущую ему историческую активность.

Восстановление общенационального единства. Насильственно расчленённый русский народ при разрушении СССР стремится к восстановлению государственного единства. Необходимо разработать программы мирного конструктивного воссоединения территорий, на которых большинство населения составляют русские. Во имя общенационального единства следует консолидировать общество, преодолеть разобщённость власти и народа, насаждаемую идеологическую вражду, узкокорпоративные настроения, блокировать сепаратистские тенденции культивируя общенациональные цели и идеалы; преодолевать денационализацию одних и маргинализации других групп интеллигенции через вовлечение в общенациональные программы, через осознание исторического предназначения российской нации, объединяющей все народы России.

Преодоление угрозы демографической катастрофы - духовный аспект. Для преодоления демографической катастрофы недостаточно повысить уровень жизни населения. В обществе, лишённом основных жизненных ценностей и утратившем смысл существования, падает рождаемость и продолжительность жизни. Бессмысленность и бесцельность лишает народ воли к жизни. Воля к жизни - в вере предков и памяти поколений, в семейных ценностях и почитании наших стариков, в преклонении перед чудом материнства и детства. Необходима государственная защита от зарубежных и доморощенных "миссионеров" и лжеучителей, разрушающих духовный строй жизни и семейный уклад и развращающих молодёжь и детей. Необходимы государственные и общественные программы работы с молодёжью и родителями, повышение социального и нравственного статуса семьи, материнства и детства поддержка многодетных семей, борьба с растлением детей и подростков как с одной из главных причин демографического спада, утверждение в общественном сознании культа семьи и здорового образа жизни. Жизнь - высший дар. А всё, что его губит - преступность, наркомания, циничная пропаганда насилия и извращений, абортов и суицидов - должно быть искоренено в зародыше. Борьба с социальными болезнями и пороками - духовная борьба, которая не сводится к полицейским мерам, медицинской помощи и социальной профилактике. Разработка гуманитарных форм борьбы с преступностью, наркоманией, суицидами - воспитание чувства ценности жизни, ответственного отношения к жизненному предназначению, без чего малоэффективны полицейские и медицинские меры.

Экологическая безопасность - духовный аспект. Воспитание бережливого отношения к национальному природному достоянию как родной среде обитания; мобилизация общественного мнения для противостояния гибельным тенденциям потребительской цивилизации, разрушительным действиям властных и хозяйственных структур. Каждый гражданин должен быть ориентирован на сохранение своего большого дома - природы страны и планеты. Для этого важно восстановить традиционное русское жизнеощущение, в котором природа не отчужденная холодная натура, предназначенная для потребления, а живая материнская сущность.

Формирование стратегического ресурса общества. Необходимо подвигать власть к мобилизации активной части граждан на осуществление жизненно важных национальных проектов, что создаёт возможность воспитания новой национальной элиты. Должна быть создана программа формирования нового поколения России - духовного и динамичного, свободного и ответственного, глобально мыслящего и патриотически ориентированного.

Решение перечисленных проблем подводит к формулированию национальной идеи. Новая и основанная на российских традициях национальная идеология восстанавливает историческую память и национальное самосознание русского народа-государствообразователя, формирует национальный образ России и задаёт историческую миссию российской цивилизации; объясняет обществу, куда ведёт его российская власть; придаёт смысл существованию России и жизни её граждан; является духовной основой национального единения; пробуждает национальную волю и энергию как основной мобилизующий ресурс для плодотворных преобразований. Ибо без возвышенного духовного идеала русский народ не способен к сверхусилию во имя самоспасения и возрождения.

На основе национального сверхидеала - разработка идеологии русского прорыва, или идеологии мирового лидерства. Необходимо определить место России в современном мире и наши возможности выживания, которые не сводятся к тому, что мы должны восстановить что-то из утерянного, либо кого-то догнать и перегнать, или войти в европейский дом, в современную цивилизацию... Отвечая на исторические вызовы нового века (экспансия золотого миллиарда, глобализация, информатизация, мировой терроризм, мусульманская, китайская угрозы...), необходимо мобилизовать национальные энергии в направлениях возможного прорыва и создания цивилизации опережения, цивилизации глобального равновесия. Наши духовные, культурные, интеллектуальные, научные ресурсы позволяют не только создавать новейшие технологии, но и формировать новые цивилизационные установки, новые парадигмы мироустройства. Русский гений сейчас более, чем когда-либо, востребован эпохой. Россия ситуацией современной эпохи призвана стать мировой державой нового качества, духовно определяющей судьбы человечества.

Виктор Аксючиц , философ, член Политического Совета партии "РОДИНА"