Богиня тефнут. Западные боги Мифы о тефнут

В дополнению ко вчерашнему рассказу о Хатхор и сегодняшнему о Сехмет, хотелось бы поподробнее остановиться на их связи и рассказать о мифе, в котором древнеегипетская богиня любви Хатхор, вдруг превращается в безжалостную и воинственную Сехмет.

Хатор, как и большинству богов Египта, многолика. В далекой древности она была преимущественно богиней неба, изображая женщину с головой коровы, между рогов которой помещался солнечный диск. Таков был вариант мифа о небесной корове, рождающей Солнце. Но ее называли также дочерью Ра. А как свидетельствует ее имя, она была женой Хора (Гора). В то же время она почиталась порой как Око Гора, или Око Ра. В качестве Ока Ра она отождествлялась с Тефнут, богиней влаги (утреннее Око Ра, приносящее росу?), с Сехмет - богиней войны и палящего Солнца (жаркое полуденное Око Ра?). В таком случае можно предположить, что Хатор была вечерним Оком Ра (подобное триединство божеств достаточно распространено в египетской мифологии).

Чаще всего Хатор (подобно двум другим ее образам) почиталась в виде женщины с львиной головой. Пожалуй, именно в таком виде она истребляла людей… Впрочем, об этом имеет смысл рассказать подробно.

В одном из древних мифов о состарившемся одряхлевшем Ра, против которого люди замыслили недоброе, боги посоветовали своему владыке: «Да пойдет Око твое и да поразит оно для тебя замышляющих злое… и да сойдет оно в образе Хатор».

И пошла богиня, и поразила она людей в пустыне. Сказало величество бога этого: «Иди в мире, Хатор, ибо ты сделала то [для чего я послал тебя]».

Сказала богиня эта: «Жив ты, победила я людей, и сладостно это для сердца моего».

Сказал его величество Ра: «Могуч я». И возникло имя Сехмет». Сделаем отступление. Вера в магическую силу слова в данном случае соединяется с игрой слов: «сехмет» означает «могучий». Так не только материализуется, но уже само звучание, невольный каламбур чудесным образом реализуется. И то, что сказал Ра о себе, становится качеством и именем богини: Хатор Сехмет.

Слово сказано, и богиня, почувствовав свою необычайную силу, принялась убивать людей. Однако Ра уже удовлетворился местью, и в душе его проснулась жалость к людям. Он приказал принести ему побольше красного камня «диди» (охры?), а также приготовить побольше пива. Растертый красный камень бросили в пиво, и оно стало подобным крови.

Было приготовлено 7000 сосудов с пивом. осмотрел на них его величество Ра и сказал: «О как прекрасны они. Я спасу ими людей».

Сказал Ра: «Отнесите их в место, где она хочет убить там людей».

Его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра поднялся рано в красотах ночи, чтоб дать вылить жидкость этих сосудов.

И были полны поля влагой до четырех мер (в высоту)…

Утром пришла эта богиня и нашла все залитым. И было лицо ее радостным там. И пила она, и сладостно было это сердцу ее. И пошла она пьяная и не узнала людей.

И сказал Ра богине этой:

«Иди в мире, о богиня могучая».

Таков миф. Он наводит на размышления. В бытовом плане мы узнаём, что богиня не просто любила пиво, но и упивалась допьяна, да так, что переставала узнавать людей. Ясно, что подобные случаи происходили не только с богинями или богами, но и с людьми.

Более того, пьянство, судя по всему, не считалось чем то постыдным. Ведь пьяные египтяне и египтянки, согласно свидетельству данного мифа (его связь с действительностью вряд ли можно отрицать), становились добрее и забывали даже о своих злых замыслах. Во всяком случае, хочется верить, что было именно так.

Есть у мифа и естественнонаучный аспект. В нем говорится - в аллегорической форме - о крупном наводнении в долине Нила. Мифы о потопах вообще очень характерны для самых разных племен и народов, обитающих в Евразии, Америке, Австралии. Наименее распространены они в Африке. В тех регионах, где наводнения были особенно сильны, например в Двуречье, возникали предания о всемирном потопе (одно из них вошло в Библию).

Основная область водного питания Нила лежит в экваториальной зоне, где распространены тропические леса, саванны и озера. Это обеспечивает реке относительную стабильность и сравнительно небольшие, верней некатастрофические, наводнения в период дождей. Как мы знаем, подобные регулярные разливы являются залогом плодородия полей. О каком же тогда потопе, особенно сильном, да еще с красной водой, может идти речь?

Об этом нетрудно догадаться. Дело в том, что южная половина Белого Нила - основного водного потока - расположена в зоне широкого распространения красноземов. Пять шесть тысячелетий назад на месте нынешних пустынь и полупустынь этого района находились саванны, а на месте нынешних саванн - леса. Охотники, а затем скотоводы кочевники и первые земледельцы стали активно выжигать и вырубать леса и примитивными способами обрабатывать почву. В результате началась эрозия земель. Во время сильных дождей красные почвы размывались и в огромном количестве поступали главным образом в Белый Нил от его левых притоков, большинство из которых позже превратились в сухие долины.

Это явление и наблюдали древние египтяне, сочинив по такому случаю историю с окраской пива в красный цвет и мощном наводнении. Возможно даже, что легенда возникла не сразу, а в первое время люди передавали сведения о сильных наводнениях с необычной красноватой водой. Постепенно подобные явления случались все реже и, наконец, прекратились вовсе: пустыни и полупустыни взяли свое, притоки Нила стали маловодными. Расширение опустыненных земель в Сахаре привело к тому, что в этом регионе климат стал значительно суше. Теперь уже «красные разливы» Нила остались только в преданиях.

Изменилось к тому времени и отношение к богине Хатор. Если когда то катастрофические нильские «потопы» приносили бедствия жителям долины, то нормальные периодические наводнения оставались благом. Хатор превратилась в покровительницу деревьев (она принимала образ финиковой пальмы, сикоморы) и дарующую плодородие богиню любви, музыки и пляски, веселья (как видим, не только на Руси веселье было связано и с питием).

Важную роль играла Хатор и в царстве мертвых, встречая души умерших и одаряя их животворной влагой. Ее атрибутом был музыкальный инструмент, изображения которого из сердолика, красного камня или фаянса носили как амулет, приносящий удачу.

В конце Нового царства Хатор стали отождествлять с Исидой, а древние греки - с Афродитой.

По древнему мифу, Шу вышел как дыхание из носа прабога Атума. Вместе со своей сестрой и женой Тефнут (сырость), Шу(воздух) олицетворяет необходимые для жизни силы. Сверх этого, Шу отождествляется с солнцем, а Тефнут - с луной.

Шу - египетское божество воздуха, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отждествления Атума с Ра считался сыном Ра.
Шу - бог воздушного пространства разделяющего небо и землю, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (между прочим, в магическом папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем.
Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра: «Его величество Шу был превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря». После многих тысячелетий он также вознёсся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит «носитель неба»), почитавшемся в Тинисе и Себенните, с Тотом и Хонсом.
Почитание Шу было особенно выразительным в Леонтополе в Дельте, из храма которого перешли в Берлинский музей изображения Шу в виде льва и человека с головой льва, а также его трон, несомый львами. Ещё чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба; до нас дошло множество статуэток этого рода - своеобразных прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он разъединяет Нут и Геба.
Его чаще всего изображали человеком, стоящим на одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей. Шу - в загробном царстве один из судей над умершими. В мифе о возвращении из Нубии Тефнут, солнечного Ока, Шу вместе с Тотом, приняв облик павиана, пением и плясками вернул богиню в Египет, где после ее вступления в брак с Шу начался весенний расцвет природы.

Тефнут , также Тефнет, хвалебное имя Нубийская кошка - в египетской мифологии богиня влаги. Входит в гелиопольскую эннеаду. Её земное воплощение - львица. Центр культа Тефнут - Гелиополь.
Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и её муж Шу - первая пара богов-близнецов, порождённых Атумом (Ра-Атумом). С их появлением первоначальное единство сменяет двойственность, в том числе и полов. Их дети - Геб и Нут. Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут - также дочь Ра, его любимое Око. Эти представления - следствие слияния Атума с Ра, при котором Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца - глазами хозяина неба. Тефнут отождествляется как с лунным, так и (через различные мифические связи) солнечным глазом. Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем).
Известен миф, согласно которому Тефнут - Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в другом варианте - Онуриса), вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы.
Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой её ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат. Известен миф, согласно которому Тефнут - Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в древнем варианте - Онуриса). вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Тефнут отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатор, Сехмет и другими богинями-львицами (Менхит. Мент), почитавшиеся в Египте.

Шу, Тефнут, Геб и Нут
Шу и Тефнут - первая божественная пара на земле. Они обладают одной душой. Согласно гелиопольской космогонии, эти боги рождены Атумом в начале творения: Шу возник как бог ветра, а Тефнут-Маат - как богиня мирового порядка, и только благодаря ей Атум смог создать мир. В космогонии Мемфиса Тефнут иногда отождествляется с "сердцем и языком Птаха", то есть его изначальными Словом и Мыслью, которые воплотились в Атума и Тефнут-Маат. Традиционно же в религии Древнего Египта Тефнут почиталась как богиня влаги.
После того, как мир был создан, Тефнут стала Оком Ра - Солнечным Оком, хранительницей справедливости и законов.
Наступил Золотой век - время, когда боги жили на земле вместе с людьми. Боги царствовали по очереди, сменяя друг друга на земном престоле. Первой и самой долгой была эпоха царствования Ра - бога Солнца, "Владыки Всего Сущего".
В начале Золотого века Тефнут поссорилась с Ра. Приняв облик львицы, она покинула Египет и ушла на юг, в Нубию (егип. Куш), в пустыню.
Тефнут была богиней влаги, - поэтому, когда она ушла, на страну обрушилось бедствие - страшная засуха. Прекратились дожди в Дельте Нила; раскалённые лучи Солнца иссушили почву по берегам - она потрескалась и стала твёрдой, как камень; перестали плодоносить финиковые пальмы; обмелел Нил и начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.

Тогда его величество Ра призвал к себе бога Шу и повелел ему:
- Ступай, разыщи Тефнут в Нубии и приведи эту богиню обратно!
Шу превратился в льва и отправился на поиски сестры. Вскоре ему удалось её разыскать. Шу долго и красноречиво рассказывал ей, какое горе постигло её родину, и, наконец, разжалобил Тефнут, убе-дил её вернуться. Когда они вместе пришли в Египет, Великая Река сразу же разлилась и щедро напитала водой луга и пашни, а на земли Дельты хлынул (неба живительный "небесный Нил" - дождь Засуха кончилась, и голод прекратился.

После того, как Шу привёл свою сестру из Нубийской пустыни, он женился на ней. От этого брака родилась вторая божественная пара: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. Геб и Нут очень любили друг друга ещё во чреве матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.
Нут по вечерам рождала звёзды, а утром, перед восходом Солнца, проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, из года в год. И однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает звёзды, и назвал её свиньей, поедающей своих поросят.
Владыка Всего Сущего Ра был очень недоволен ссорой Нут и Геба. Он призвал к себе бога ветра Шу и велел ему разорвать объятия Геба и Нут, разделить небо и землю: если они не могут жить в согласии, пусть живут врозь.
Шу исполнил приказ Ра: отделил небо от земли и привёл в движение сотворённый мир. Поэтому считается, что Шу - воплощение творческой энергии Ра-Атума. Имя его означает "Пустота" (т. е. воздух). Египтяне вкладывали в саркофаги умерших маленькие деревянные статуэтки Шу - чтобы покойный не задохнулся в Загробном Царстве, где воздуха нет.
Шу носит на голове страусиное перо: это - иероглифдетерминатив его имени.
Когда Шу разорвал объятия Нут и Геба, богиня Нут в облике Небесной Коровы вознеслась над землёй. От высоты у неё закружилась голова. Бог Солнца приказал Шу поддержать Нут. С тех пор Шу всегда держит свою дочь днём, а ночью опускает её обратно на землю. Поэтому одна из эмблем Шу - четыре пера: символические колонны, которые поддерживают небо.
Тефнут иногда помогает супругу держать Нут над землёй, но очень быстро устаёт и от усталости начинает плакать. Её слезы - дождь - превращаются в растения.
По утрам Нут покидает Геба, принимает облик Небесной Коровы Мехет Урт и рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего Светила, катит Солнце перед собой подобно тому, как жук-скарабей катит свой шар, и, достигнув зенита, передаёт солнечный диск Ра. Ра берёт Солнце и в своей священной Ладье Вечности везёт его через небесную реку - по животу Нут.
Иногда на Ладью нападает извечный враг Солнца - гигантский змей Апоп. В такие дни небо затягивает тучами или налетает из пустыни песчаная буря. Богиня Нут прячется в горах, покуда Ра не победит Апопа. Если змею удаётся проглотить Ладью, наступает солнечное затмение, - но даже и тогда Ра в конце концов всё равно одерживает победу над Апопом и плывёт дальше по небесной реке. Вечером, выполнив свою великую миссию, бог Солнца отдаёт диск Атуму, и Атум опускает его за горизонт.

Не только сыновья охраняли Ра от злых врагов преисподней, чудовищ мрака и холода. Была у Ра любимая дочь, его собственный глаз, его Око, созданное им самим. Много имен было у солнечной дочери - Ока. В одном месте её называли богиней Тефнут, в другом почитали её как Сохмет, в третьем её звали Хатор. Много разных легенд рассказывали об этой богине, но во всех говорилось о том, как она побеждает чудовищ - врагов отца-Солнца, либо наказывает людей за неповиновение божественному царю.

Вот что рассказывается в одной из таких легенд. Это произошло ещё тогда, когда бог Ра жил на земле и был царем Египта. Поссорилась с ним его дочь - богиня Тефнут и ушла от него в Нубию, в страну Бугем. В образе, львицы бродила она по пустыне, в ярости убивала она людей, и кровь её жертв наполнила все ущелья, и питалась она мясом и кровью. Из глаз её извергалось пламя, дыханием её пасти был огонь, и сердце её пылало от гнева.

Никогда не покидала она пустыни и совсем забыла богиня Египет, родину своего отца Ра. Пожелал Ра вернуть Тефнут из Нубии и поселить её близ себя. Тосковал Ра без дивного Ока своего. Тефнут была любимой дочерью Ра, и при виде её сердце его охватывала радость. Грозная Тефнут была столь могучей, много раз показывала свою мощь и храбрость, и пожелал отец сделать её своей защитницей от злых врагов.

Долго думал Ра, кого послать за дочерью в Нубию, и, наконец, выбор пал на бога воздуха Шу и на бога луны и мудрости Тота. Ра доверял богу Шу, так как он дважды доказал владыке свою преданность. Дважды на Ра нападали враги, и Шу выступал на его защиту и поразил противников. Тот славился своей мудростью, он должен был волшебными словами помочь привести Тефнут в Египет. Без волшебных сил нельзя было укротить грозную богиню.

Превратились Шу и Тот в павианов, и отправились они в Нубию на поиски богини. Они пересекли воды Кенем и нашли Тефнут на юге, в месте Бугем. Недружелюбно встретила львица обоих богов. Она подняла хвост и свирепо зарычала на павианов. Стал Тот перед ней, поднял кверху лапы и начал уговаривать её отправиться с ними в Египет. Он говорил о красоте страны её отцов, о прекрасном Ниле, дающем радость, обо всех чудесах "та мери" - "возлюбленной земли" (так называли египтяне свою страну).

"Вместо бесплодной пустыни, где ты обитаешь, - говорил Тот, - ты попадешь в цветущую страну, с великой многоводной рекой, с зелеными лугами, с многолюдными городами и селениями. Для тебя построят храм, - продолжал он её убеждать, - и люди будут чтить тебя. Тебе не нужно будет совершать разбойничьи набеги на зверей, чтобы добыть себе еду. Тот подал богине-львице чашу вина и велел принести убитую газель.

Пока Тефнут насыщалась, Тот поднял свой волшебный жезл и начал нараспев творить волшебные заклинания. И стал утихать гнев богини, и она согласилась отправиться с Шу и Тотом в Египет. Радостное шествие направилось в Египет. Певцы и павианы сопровождали богиню на её родину. Шу взял в руки лютню и шел перед ней, танцуя, чтобы она с весельем явилась перед Ра. Тот не отставал от них и не переставал повторять заклинания, чтобы не передумала Тефнут и не вернулась с дороги в пустыню.

Шу охладил жар крови богини. Она омыла свое тело в озере Священного острова. И тогда превратилась львица в прекрасную юную деву с сияющими глазами, с веселым лицом, с черными волосами, в деву с гордой осанкой, блиставшую красотой. Увидел её отец Ра, радостно заключил дочь в объятия и воскликнул: "Я обнимаю тебя, царица женщин, дочь моя любимая! Богиню-львицу почитали во всех храмах. Она стала кроткой и нежной женой бога Шу. Вскоре у них родился сын, веселый и красивый ребенок.

Он всегда принимал участие во всех празднествах, пел и плясал перед матерью. Шу женился на Тефнут. У них родились дети, вторая божественная пара: бог земли Геб и богиня неба Нут. Геб и Нут очень любили друг друга и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино. .

Тефнут и её брата Шу породил из себя прабог Атум. С ними из первоначального единства выходит на первый план двойственность, и начинается развитие двух полов. В Леонтополе брат с сестрой олицетворялись двумя почитаемыми там львами. Путём слияния Атума с Ра, Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца, они считаются глазами хозяина неба; Тефнут отождествляется с лунным глазом, но может через различные мифические связи стать солнечным глазом и через него змеёй уреем. Тефнут имеет прозвище "хозяйка пламени" и "налобная змея на голове всех богов". В буто Шу и Тефнут почитаются в образе фламинго - "детей нижнеегипетского царя", т.е. в мифическом образе солнца и луны.

персонификация вселенской влаги. Её земное воплощение - львица. Центр культа Тефнут - Гелиополь. Согласно мифу творения Тефнут и её муж Шу - первый уровень проявленности Атума-Ра. Их дети - Земля и небо. Иногда Тефнут называют женой Птаха. О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу». Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с вселенским змеем вечности - Уреем. Она – глаза владыки Космоса.
Тефнут имеет прозвище;хозяйка пламени; и;священная змея на лбу всех богов Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес. Другой её формой выступала богиня письма Сешат. Известен миф, согласно которому Тефнут - Око Ра удалилась в Нубию. В Египте наступила засуха. Затем по просьбе своего отца Ра, умоленного людьми, вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Тефнут отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатхор, Сехмет.

Мифы о Тефнут
Не только сыновья охраняли Ра от злых врагов преисподней, чудовищ мрака и холода. Была у Ра любимая дочь, его собственный глаз, его Око, созданное им самим. Много имен было у солнечной дочери - Ока. В одном месте её называли богиней Тефнут, в другом почитали её как Сохмет, в третьем её звали Хатор. Много разных легенд рассказывали об этой богине, но во всех говорилось о том, как она побеждает чудовищ - врагов отца-Солнца, либо наказывает людей за неповиновение божественному царю.

«Возвращение Тефнут-Хатхор из Нубии» начинается с того, что Тефнут, обидевшись, разгневавшись на отца, уходит в Нубию, где, как вы понимаете, находится верховье Нила. Она бродит по Нубийской пустыне, приняв обличье или львицы, или (в более поздних текстах, уже полусказочных) кошки, на всех злится. И поскольку «воплощение жизненных сил» покидает Египет, то там естественно начинается засуха, мор. Богиню срочно необходимо вернуть. Возвращать отправляется ее брат Шу (чтобы заодно жениться на сестре) и бог мудрости Тот. Применительно к Тоту вам может встретиться «школьный» вариант: Тот — бог мудрости, астрономии, письменности и так далее. Это всё так, но не совсем. Дело в том, что Тот в первую очередь связан с идеей границ. Мир явленный, возникая из небытия, становится по отношению к небытию имеющим границы. И письменность вообще и в частности в Египте возникает отнюдь не для сакральных нужд (сакральные тексты записываются в самую последнюю очередь), а для фиксации межевых договоров и долговых обязательств. Тот связан с письменностью, исчислением земельных участков, с астрономией, позволяющей рассчитывать разливы Нила и так далее. Но в сказках особенно он предстает как бог мудрости, начинает загадывать Тефнут-Хатхор загадки. В более поздних текстах всё внимание перенесено именно на загадки. В конце концов, развеселившись, она (тема царевны Несмеяны: состояние царевны Несмеяны — это практически пребывание в мире смерти, и рассмешить ее — значит, вернуть в мир жизни) соглашается выйти замуж за своего брата Шу, и они все вместе возвращаются в Египет. Но возвращаются не мгновенно. Они идут с юга (из Нубии) с верховьев Нила. И совершенно очевидно, что процесс их возвращения — это не что иное, как разлив Нила. Отсюда празднования возвращения Тефнут-Хатхор, ежегодные процессии и, кстати сказать, на празднествах в честь божественной свадьбы Хатхор и Шу идет весьма обильное возлияние алкогольных напитков. Я обращаю ваше внимание на эту деталь, которая в этом мифе, казалось бы, не играет никакой роли. Ну веселятся, ну пьют. Что в этом такого? Абсолютно ничего. Но вы увидите в дальнейшем, что эта деталь, совершенно не значимая в данном мифе (ее спокойно можно опустить при изложении), оказывается ключевой в версии другого мифа – «Истребление людей». Это достаточно большой миф, целиком я излагать его не буду. Его легко найти в книге «Мифы Древнего Египта». Нас только интересует эпизод, непосредственно связанный с истреблением людей. Верховный бог Ра состарился, люди перестали ему повиноваться. Он обиделся на них. Сначала просто удалился, а затем насылает на них свою дочь Тефнут-Сахмет в обличии львицы (тут уже без вариантов), которая начинает людей пожирать. Спустя какое-то время уничтожение людей принимает такие масштабы, что Ра ужасается и пытается свою яростную дочь остановить. Но она так увлеклась, что остановить ее не представляется возможным. Тогда Ра приказывает принести красный минерал, смешать его с пивом (египтяне пили пиво), вылить на поля. Богиня увидит это, примет за кровь и в прямом смысле слова налакается. Что и происходит. После того, как налакалась, заснула. Когда проснулась, ее ярость унялась, и требованию отца прекратить истребление людей она подчинилась. Казалось бы, два этих мифа совершенно не схожи. Однако в обоих случаях речь идет о том, что богиня Тефнут в разных ипостасях является оком своего отца — бога Ра. Ее удаление в обоих случаях вольно или невольно является причиной гибели огромного количества людей. И там, и там — необходимо ее вернуть. В обоих случаях действует Тот. Ее возвращение прямо или косвенно оказывается связанным с обильным употреблением алкогольных напитков. Потому я и упомянула то «веселье» при возвращении Сахмет. На первый взгляд, там — незначащая деталь, здесь — сюжетообразующий элемент. И, безусловно, мы имеем в образе Тефнут-Хатхор еще не миф о воскрешающем и умирающем боге. Никакие боги у нас здесь не умирают и не воскресают. У нас есть не бог, а зверь, который физически («ножками») уходит в страну мертвых и потом оттуда возвращается. Перед нами архаичная форма того, что потом превратится в распространеннейший в Средиземноморье миф об умирающем и воскрешающем боге. Здесь это зверь, который уходит в страну мертвых, и это приводит к гибели людей; затем из мертвого царства возвращается — и это возвращает людей к жизни.